Cari Blog Ini

Memuat...

Jumat, 14 Januari 2011

Salah Faham Maksud Sunnah Dalam Masyarakat


Sunnah mempunyai kedudukan yang utama dalam Islam apabila ianya merupakan sumber rujukan kedua dan terpenting selepas Al-Quran al-karim. Oleh yang demikian kefahaman mengenai sunnah adalah sangat mustahak untuk diketahui oleh umat Islam kerana kesilapan dalam memahami sunnah akan banyak menimbulkan masalah dan menghasilkan kesalahan di dalam beramal menurut apa yang dikehendaki oleh Islam.

Ramai orang Islam hari ini kerap menyandarkan sesuatu perbuatan sebagai sunnah dan ada pula kelompok umat Islam yang menamakan diri mereka sebagai ahlul sunnah dan menyalahkan orang lain yang mempunyai pemikiran dan pendapat yang berlawanan dengan mereka.

Apakah pendapat sunnah di dalam sesuatu masalah ? Bagaimana kita boleh mengetahui apakah kehendak sunnah di dalam sesuatu hal ? Apakah sunnah mempunyai suara untuk bercakap dan mengatakan kepada orang ramai ini pendapatku dan sesiapa yang menyelisihinya ialah bid’ah dan menyalahi ku !

Jawapannya tidak, yang bercakap itu bukan sunnah atau hadis Muhammad
salalallahualaihiwassalam.

Pemilik sunnah iaitu Muhammad Salalallahualaihiwassalam sudah lama meninggal dunia dan setelah baginda wafat maka sunnah itu diwariskan kepada para sahabat radiallahuanhum (semoga Allah meredhai mereka) dan sunnah itu kemudian diperturunkan kepada anak-anak mereka sehinggalah akhirnya ia dibukukan dan disimpan di dalam naskah-naskah tulisan para ulama hadis di dalam kitab-kitab hadis mereka.

Sunnah ialah hadis-hadis yang berupa perbuatan, percakapan, sifat dan perihal Nabi serta apa-apa yang datang daripada nabi salallahualaihiwassalam.

Sunnah tidak boleh bercakap untuk memberitahu kehendaknya

Sunnah kekal sehingga ke hari ini di dalam naskah-naskah buku para ulama hadis yang gigih mengumpulkannya. Namun kewujudan sunnah tidak lebih daripada sekadar tulisan-tulisan bahasa arab yang memerlukan kepada seorang fakih, seorang ulama, seorang yang alim dengan ilmu-ilmu islam untuk membacanya, untuk memahaminya, untuk mengajarkannya kepada orang ramai, untuk mengeluarkan hukum-hukum yang terdapat di dalamnya.

Seorang manusia yang boleh bercakap diperlukan untuk menjelaskan maksud sunnah, ajaran sunnah dan panduan daripada sunnah.

Seorang manusia diketahui melakukan kesilapan, memiliki pengetahuan yang terhad, terdedah kepada penafsiran yang berbeza, kefahaman yang berbeza, pendapat yang berbeza dan seorang manusia itu sentiasa tertakluk kepada suatu prinsip alam iaitu akan ada sentiasa orang yang lebih alim daripadanya.

Oleh itu apabila seseorang mengeluarkan sebuah hukum daripada As-sunnah yakni hadis-hadis nabi salallahualaihiwassalam maka kita perlu menyedari bahawa orang yang bercakap mengatakan hukum ini adalah sebegini dan sebegitu adalah seorang manusia dan bukan hadis itu yang bercakap.

Hukum yang terhasil daripada As-sunnah atau pendapat yang dibina daripada as-sunnah yakni hadis-hadis nabi salallahualaihiwassalam ialah dikeluarkan oleh manusia dan seseorang manusia itu tidak boleh mendakwa tafsirannya itu atau pendapatnya itu yang disandarkan kepada hadis sebagai menduduki status sunnah yang wajib ditaati dan diikut oleh orang ramai selama hal tersebut belum menjadi ijmak para ulama dan ianya belum mutlak.

Banyak hadis yang tidak multak maksudnya kepada sesuatu hal sebaliknya hadis-hadis yang menjadi prinsip Islam sewajarnya mendokongi atau mempunyai persamaan dengan sifat Islam itu sendiri yang bersifat universal, untuk semua manusia, menjaga maslahat, sesuai dengan statusnya sebagai sunnah yang menjadi ikutan manusia.

Misalnya hadis berkenaan doa nabi untuk hidup sebagai seorang yang miskin,

اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مِسْكِينًا ، وَأَمِتْنِي مِسْكِينًا ، وَاحْشُرْنِي فِي زُمْرَةِ الْمَسَاكِينِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Yang bermaksud : “Ya Allah, hidupkanlah aku sebagai seorang yang miskin dan matikanlah aku sebagai seorang yang miskin dan himpunkanlah aku (selepas bangkit daripada mati) bersama dengan dengan golongan yang miskin di hari kiamat.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi dari jalan Anas bin Malik ra dan beliau mengatakan hadis ini gharib. Manakala Imam Ibn Majah pula turut meriwayatkan hadis ini dari jalan Abi Said Al-khudri tetapi ianya didhaifkan oleh ramai ulama.

Bagi orang awam yang tidak memahami sunnah, mereka akan mudah terkeliru dengan dakwaan sesetengah pihak bahawa sunnah nabi itu ialah hidup dengan miskin. Ini ditambah lagi apabila ada orang kemudian membacakan hadis ;

اطلعت في الجنة فرأيت أكثر أهلها الفقراء وأطلعت في النار فرأيت أكثر أهلها النساء

Yang bermaksud : “Aku melihat ke dalam syurga dan aku mendapati kebanyakkan penghuninya ialah orang yang fakir dan aku melihat di dalam api neraka dan aku mendapati kebanyakkan orang di dalamnya ialah perempuan.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim serta lain-lain)

Hakikatnya maksud hadis adalah tidak sama di antara satu sama lain dan sunnah Islam sama sekali bukanlah kehidupan yang misikin. Ini kerana di dalam hadis yang lain Nabi salalallahualaihiwassalam pernah menyebutkan bahawa kefakiran itu adalah ujian dan fitnah serta meminta perlindungan daripadanya.

اللهم إني أعوذ بك من الكفر والفقر

Yang bermaksud : Ya Allah, aku berlindung kepada-Mu daripada kekufuran dan kefakiran.” (hadis riwayat Ahmad, Abu Daud dan Nasaie)

Baginda rasulullah meminta dijauhkan daripada kefakiran sama seperti baginda meminta dijauhkan daripada kekufuran. Ini diperjelaskan oleh para ulama bahawa yang dimaksudkan fakir di dalam hadis yang awal berkenaan galakan menjadi fakir itu sebenarnya bukanlah menunjukkan kepada galakan untuk menjadi miskin yang kurang harta serta melarat sehingga terpaksa meminta sedekah kerana Islam mencela perbuatan meminta-minta.

Sebaliknya kefakiran itu merujuk kepada kezuhudan dan kerendahan diri serta tidak bongkak dan sombong. Hal inilah yang disebut oleh Al Imam Ibn Asir ra bahawa yang dikehendaki oleh hadis ialah tawadhuk dan kerendahan hati agar tidak menjadi sombong dan takabur. Ini diperkuatkan lagi oleh maksud Miskin yang disebut di dalam Lisan Al-Arab oleh Ibn Manzur bahawa Miskin itu bermaksud tunduk dan merendah diri.

Banyak lagi hadis yang kita lihat tersebar di dalam masyarakat lalu menjadi dalil atau hujah sandaran kepada pihak tertentu bahawa hadis itu adalah menyokong pendapat mereka.

Perbuatan Itu ialah sebuah penipuan dan kedustaan di atas nama as-sunnah.

Ramai orang melakukannya apabila mereka berpendapat dengan sesuatu pendapat yang terhasil daripada kefahaman mereka sendiri terhadap hadis-hadis nabi lalu menyuruh orang ramai beriman dan menerima KEFAHAMAN mereka itu sebagai kehendak sunnah.

Mereka membacakan firman Allah SWT

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu, maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (Al-hasyr : 7)

Mereka menyamakan pendapat mereka itu sebagai perkataan dan pendapat rasul serta beranggapan kefahaman mereka itu sebagai kefahaman yang dikehendaki oleh Allah dan rasul sedangkan sangat jauh kefahaman mereka itu daripada prinsip Islam, sangat tersasar daripada keadilan dan rahmat lalu bagaimana ianya boleh menjadi as-sunnah ?

Sangat dusta dan berat dakwaan ini dan balasan azab bagi mereka yang berdusta di atas nama rasulullah salallahualaihiwassalam adalah seperti yang disabdakan : “Barangsiapa yang berdusta ke atas aku dengan sengaja maka siaplah tempatnya daripada api neraka.” (hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis dan as-sunnah tidak bercakap kerana mereka adalah tulisan yang kekal diwariskan sepanjang zaman. Sunnah tidak mempunyai mulut dan tidak boleh menjelaskan kehendak mereka sendiri tetapi mereka kaku dan menanti serta menunggu manusia untuk datang membaca mereka dan memahami kehendak mereka dengan ilmu dan hidayah daripada Allah SWT.

Ilmu hasil daripada pengajian yang mendalam dan pengamatan yang teliti terhadap sunnah dan pengkajiannya sehingga memahami kehendak-kehendak sebenar sunnah dan hidayah daripada Allah SWT pula adalah lebih penting kerana persoalan kefahaman bukanlah boleh dimiliki dari hanya sekadar usaha sebaliknya dengan pertunjuk dan rezeki daripada Allah SWT semata-mata.

“Allah menganugerahkan al hikmah (kefahaman yang dalam tentang Al Quran dan As Sunnah) kepada siapa yang dikehendaki-Nya. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah, dia benar-benar telah dianugerahi kurnia yang banyak. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dari firman Allah).” (Al-Baqarah : 269)

Wujud sebuah hadis yang digunakan sebagai hujah oleh seorang ulama untuk mengatakan hukum sesuatu perbuatan sebagai haram dan hadis yang sama itu jugalah dijadikan hujah oleh seorang ulama yang lain untuk mengatakan ianya harus. Ada kalanya sebahagian ulama melihat sesuatu hadis itu mengandungi hukum dan sebahagian ulama yang lain pula memandang hadis tersebut tiada membawa hukum.

Sunnah dan hadis kekal tiada berat sebelah kepada mana-mana pihak kerana kedudukannya sebagai sumber rujukan yang suci dan mulia sepanjang zaman.

Tetapi manusia sepanjang zaman mempergunakan sunnah, mendakwa sesuatu amalan itu sebagai sunnah, mengatakan hukum itu dan ini dengan bersandarkan kepada sunnah dan semua yang bercakap dan didengari oleh orang ramai tentang hukum itu dan hukum ini yang disandarkan kepada hadis atau sunnah adalah bukan dicakapkan sendiri oleh as-sunnah tetapi oleh manusia !

Hadis mesti difahami dengan Ilmu

Para ulama memiliki alasan dan kebenaran untuk mengambil hukum dan mengeluarkan pendapat mereka daripada Al-Quran dan al-hadis yang mana perbuatan itulah yang dimaksudkan dengan al-ijtihad. Pendapat mereka itu boleh diikuti oleh orang awam bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT dan boleh diamalkan sebagai hujah kerana ijtihad tidaklah dibuat secara semberono sebaliknya oleh hasil ilmu dan penelitian yang kukuh.

Namun perbuatan mewajibkan pendapat ulama dan tokoh tertentu kepada orang lain dan menanamkan kepercayaan bahawa pendapat tersebut sebagai Sunnah dan amalan yang dibuat menurut pendapat seseorang ulama terhadap hadis nabi salallahualaihiwassalam sebagai sunnah adalah salah.

Kita melihat hal ini berleluasa dalam masyarakat apabila hadis berkenaan pakaian, dijadikan hujah pihak tertentu untuk mendakwa ianya sunnah. Kod etika tertentu diwujudkan atas pendapat manusia yang berdalilkan kepada hadis sedangkan Islam dan segala sifat-sifatnya yang mulia tidak dapat berjalan seiringan dengan hadis dan kefahaman orang tersebut.

Misalnya kita melihat ramai anak-anak muda berpakaian sinting seluarnya agar tidak melabuhi buku lali. Apabila ditanya maka mereka menjawab bahawa perbuatan itu mencontohi ajaran nabi (yang mereka maksudkan sebagai sunnah) seperti di dalam hadis Abi Zar ra yang menyebut bahawa baginda bersabda :

ثلاثة لايكلمهم الله يوم القيامة ، ولايزكيهم ، ولهم عذاب أليم فقالها رسول الله صلى الله عليه وسلم ثلاث مرار ، فقلت : خابوا وخسروا من هم يارسول الله قال: المنان والمنفق سلعته بالحلف والمسبل ازاره

Yang bermaksud : “ Tiga golongan orang yang Allah tidak akan bercakap-cakap dengan mereka. Allah tidak akan membersihkan mereka daripada dosa dan noda malah disiapkan untuk mereka dengan seksa yang sangat pedih. Baginda mengulang kata-kata itu sebanyak tiga kali. Lalu (kata Abu Zar) aku pun menambah, malang , kecewa dan rugilah mereka : Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?. Maka Beginda menjawab Al Mannan atau orang yang suka mengungkit-ungkit pemberiannya, orang yang melariskan barang jualannya dengan sumpah (palsu) dan orang yang melabuhkan pakaiannya. (hadis diriwayatkan oleh Muslim)

Manakala hadis yang lain berbunyi :

ما أسفل من الكعبين من الإزار، ففي النار

Yang bermaksud : “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya melebihi buku lali maka dia di neraka.” (hadis riwayat Bukhari)

Kesemua hadis berkenaan Isbal ini (perbuatan melabuhkan pakaian melebihi buku lali) adalah bermaksud melarang orang daripada sombong dan perlakuan bongkak di dalam pemakaian.

Manakala dalam hadis yang lain daripada Abdullah bin Umar ra bahawasanya Rasulullah salalalhualaihiwassalam pernah bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat!" Abu Bakar pun bertanya, "Ya Rasulullah, kain sarungku sering terlondeh kecuali bila aku menjaganya!" (bermaksud pakaian beliau sering menjadi labuh kerana terlondeh) Rasulullah menjawab, "Engkau bukanlah termasuk orang yang melakukannya kerana sombong.” (hadis riwayat Bukhari)

Para ulama seperti Imam Ibn Abd Bar menyebutkan bahawa perbuatan melabuhkan pakaian tanpa memiliki sifat sombong tidaklah diancam dengan neraka tetapi perbuatan melabuhkan pakaian itu adalah tercela. Demikian juga Al-Imam Ibn Hajar ketika mensyarahkan hadis berkenaan Isbal (melabuhkan pakaian melebihi buku lali) turut menjelaskan bahawa hukumnya tidaklah haram jika melakukannya tanpa kesombongan.

Salah satu daripada sifat Islam itu berbentuk alamiyah yakni universal, ajaran isbal ini sebenarnya dibawa oleh hadis bagi bertujuan menunjukkan adab pakaian dalam Islam yang perlu dijaga daripada sifat buruk dan tercela seperti sombong.

Penetapan had pakaian seperti menyingkap/singkatkan pakaian bagi lelaki sehingga tidak melabuhi separuh betis seperti sangkaan orang ramai bahawa ianya sunnah adalah menyalahi syarak dan akal manusia yang waras. Ini disebabkan kerana faktor yang pelbagai dan amalan sedemikian mustahil dikehendaki oleh Allah SWT dan hadis nabi salallahualaihiwassalam melainkan mereka yang jahil akan ilmu-ilmu Islam.

Penduduk Islam yang tinggal di negara-negara Eropah yang sejuk dengan suhu 17-20 darjah Celsius atau sehingga ke paras negatif pada waktu-waktu musim sejuk adalah sukar untuk mengamalkan sunnah yang didakwa oleh sesetengah orang ini dan sekaligus membunuh sifat Islam itu sendiri yang merupakan alamiyah (universal) bukan hanya terhad kepada kebangsaan dan geografi arab.

Berkait hal ini Al-Imam Bukhari telah meletakkan sebuah ayat Allah daripada surah Al-A’raaf ayat 32 di dalam Kitab hadis sahihnya pada bab pakaian.

“Katakanlah: "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?" Katakanlah: "Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat." Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui” (Al-A’raaf : 32)

Kesimpulannya ramai orang sering menyalah anggap maksud sunnah dengan kekeliruan lantaran penafsiran yang salah oleh para guru dan ustaz yang tidak mencapai darjat yang kukuh dalam ilmu. Hal semacam ini suatu kesedihan apabila kita melihat para ulama dan imam-imam terdahulu tidak dipelajari ilmu mereka dan tidak diteladani akan ketaqwaan dan kesolehan mereka.

Ilmu tanpa taqwa adalah tidak bermakna dan tidak bermanfaat kerana matamat ilmu seharusnya membawa manusia dekat kepada Allah SWT bukan menjauhkan dan menambah kedegilan atau keras di hati. Kita melihat ramai anak-anak muda melangkaui para ulama terdahulu dari kaum salaf dengan kata-kata dan tuduhan yang begitu mudah.

Ramai anak muda dan para ustaz yang mendakwa sebagai ahli sunnah menganggap bahawa para Imam-imam terdahulu boleh tersalah, terkeliru dan berpendapat bahawa apabila seseorang imam itu semisal Imam Syafie, Malik dan Abu Hanifah mengatakan sesuatu yang bercanggah dengan hadis maka hendaklah ditinggalkan pendapatnya.

Kata-kata ini benar diungkapkan oleh mereka, seperti kata "Jika sahih sesuatu hadis maka itulah mazhabku (peganganku)" seperti yang pernah diungkapkan oleh Imam Syafie rahimahullah. (Sila rujuk Imam An-Nawawi dalam kitabnya Al-Majmuk). Namun para ulama dan imam-imam salaf jauh sekali memahami hadis dan menerima hadis seperti kita memahami sesebuah hadis. Kesahihan sanad dan status sesebuah hadis hanyalah membolehkan ianya diterima sebagai benar datang daripada nabi salallahaulaihiwassalam.

Manakala untuk mengeluarkan hukum dan menetapkan apakah kehendak hadis tersebut maka sebuah ilmu yang lain dan berbeza diperlukan dan ianya lebih dari sekadar ilmu hadis. Apakah para imam tidak mengetahui hadis tersebut jika kita yang menyelongkarnya seharian sahaja sudah menemuinya ?

Hadis tidak dibaca secara zahir begitu sahaja

Mereka para imam umat Islam yang mengabdikan diri sepanjang hayat mengkaji dan mendalami ilmu islam serta menyusun prinsip-prinsip syarak sering melalui hadis-hadis tertentu namun tidak menetapkannya sebagai memiliki “keperluan hukum” sehingga tidak beristinbat dengannya atau mengeluarkan hukum.

Oleh itu apabila hadis yang sama ditemui oleh orang yang terkemudian daripada mereka hendaklah dilihat apakah komen dan ulasan para imam yang terdahulu. Ini diperlukan bagi mengelak ramainya orang yang melakukan kesilapan dalam berhujah menggunakan hadis dengan cara dan kaedah yang salah.

Itulah yang berlaku pada hari ini apabila orang ramai difatwakan untuk menuruti pemikiran segolongan manusia yang ingin memonopoli nama sunnah dan mahu menjadi jurucakap kepada as-sunnah.

Sedang sunnah tidak mengakuinya, sunnah tidak pernah bias kepada sesiapa.


Wallahu'alam.

Wednesday, July 08, 2009

Hadis Nabi tiada yang bercanggah dengan Al-Quran


Beberapa kali percubaan pihak yang bermasalah di dalam hati mereka menghubungi saya bagi mengadakan siri perdebatan mengenai hadis dan statusnya di dalam Islam.

Slogan mereka ialah kami tidak menolak hadis tetapi hanya menolak hadis-hadis yang bertentangan dengan Al-Quran sahaja.

Jawapan saya adalah mudah, iaitu tiada hadis sahih yang bertentangan dengan Al-quran kerana hadis ialah pentafsir dan penerang kepada Al-Quran.

Pengertian hadis di dalam Islam ialah “Setiap sesuatu yang disandarkan kepada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam baik berupa perkataan, perbuatan, pernyataan atau sifat.” (Lihat : Mustolah Al-Hadis Wa Rijal, ms.11, tulisan Syeikh Prof. Dr. Hasan Muhammad Maqbuli Al-Ahdal)

Maka apabila disebut perkataan hadis yang menjadi maksud kita ialah hadis yang sahih kerana hadis itu membawa maksud perkataan dan ucapan nabi salallahualaihiwasalam dan hanya hadis yang sahih ini sahaja yang diyakini datang daripada nabi.

Pengertian hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang adil, kuat ingatannya serta sanadnya bersambung dan tidak pula ada kecacatan (Illat) juga kejanggalan (Syaz) pada hadis.

Oleh yang demikian, apabila sesebuah hadis sahih itu sampai kepada kita maka beriman dan menerima hadis tersebut ialah wajib.

Ini kerana peranan hadis atau sunnah rasulullah itu ialah sebagai penerang dan penjelas isi kandungan Al-Quran.

Seperti Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Dia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajarkan mereka Kitab Allah (Al-Quran). (Surah ‘Ali Imran :164)

Peranan Rasulullah ialah mengajarkan isi kandungan Al-Quran kepada umat baginda dan setelah kewafatan baginda yang sampai dan tinggal kepada kita ialah Hadis baginda dan teladan serta para sahabat baginda yang menjadi rujukan kita di dalam beragama.

Firman Allah Subhanahu waTa’ala:

Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka. (Surah an-Nahl :44)

Lihatlah bagaimana Allah swt menggunakan kalimah “Litubayyina” yang bermaksud “untuk menerangkan” sebagai bukti kukuh peranan rasul ialah untuk menerangkan isi kandungan Al-Quran dan hadis baginda yang mengandungi penerangan-penerangan terhadap agama ini perlu dijadikan hujah dan panduan di dalam beragama.

Hadis sahih adalah mustahil bertentangan dan bercanggah dengan Al-Quran.

Adapun hadis yang bercanggah dengan Al-quran ialah bukan hadis kerana sudah pasti apa yang dianggap sebagai hadis dan didapati bercanggah dengan Al-Quran itu sebenarnya ialah hadis yang palsu atau apa-apa yang disandarkan kepada nabi oleh manusia tetapi hakikatnya bukanlah datang daripada nabi Muhammad salallahualaihiwasalam.

“Kawanmu (Muhammad) tidak sesat dan tidak pula keliru. Dan Tiadalah apa yang diucapkannya itu terjadi dengan menurut kemahuan hawa nafsunya. Sebaliknya ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).” – An-Najm : 2-4.

Kita sememangnya diperintahkan untuk memeriksa dan memastikan hanya hadis yang sahih sahaja diterima dan diamalkan di dalam agama tetapi kemunculan golongan yang disebut sebagai anti hadis itu hakikatnya mereka sebenarnya mempunyai niat yang jahat terhadap agama ini dan bersikap prejudis terhadap ulama Islam secara melampau.

Mereka mendakwa tidak menolak hadis sebaliknya hanya menolak hadis yang bercanggah dengan Al-Quran, persoalannya apakah wujud hadis sahih yang bercanggah dengan AL-Quran ?

Jawapannya ialah tiada dan hal ini sudah dijelaskan bahawa percanggahan yang kelihatan berlaku secara zahir di dalam beberapa buah hadis sahih dengan Al-quran sebenarnya tidak langsung berlaku apa-apa percanggahan tetapi sebenarnya hadis itu membawa maksud yang lain, sebagai penjelas dan memperincikan lagi hukum yang di bawa oleh Al-Quran.

Hal ini dapat difahami dengan mudah apabila kita menguasai bahasa arab, kemahiran sasteranya dan kebolehan menguasai ilmu asasi disiplin Islam seperti tafsir, feqah, usul dan mustolahah hadis. Namun golongan yang mahu dikenali sebagai intelek ini mereka tidak pula berhasrat mahu menyusahkan diri mempelajari disiplin Islam demi mencari kebenaran dan memastikan apakah mereka sudah mencukupi syarat untuk mengeluarkan pendapat di dalam agama.

Tahukah anda apa yang dikehendaki oleh mereka ?

Jawapannya mudah, iaitu mereka mahu menjadikan hanya Al-Quran sebagai panduan dan hadis hanya diterima jika didapati oleh mereka tidak bercanggah dengan Al-quran.
Pertanyaan kita ialah bagaimana mahu diketahui apakah sesuatu hadis itu bercanggah atau tidak dengan Al-Quran ?

Jawapan mereka mudah, iaitu dilihat pada zahir ayat Al-Quran dan Hadis. Tujuan mereka supaya sesiapa sahaja boleh mentafsirkan Al-Quran dan Islam tidak dimiliki hanya oleh para ulama untuk bercakap tetapi oleh semua manusia yang boleh membaca Al-Quran.

Apabila hadis ditolak hanya kerana didapati secara zahir bercanggah maksudnya dengan Al-Quran sedangkan hakikatnya ialah tidak namun kerana itulah pendapat mereka maka mereka mahu Islam menjadi lebih mudah dan lebih ringan daripada sekarang.

Tiada hudud kerana bagi mereka ianya bercanggah dengan Al-Quran

Tiada solat berjemaah kerana bagi mereka hadis mengenainya bercanggah dengan Al-Quran

Tidakkah anda melihat betapa bahayanya golongan ini ?

Menolak peranan hadis yang bertanggungjawab menjelaskan maksud syarak, menerangkan cara ibadah dan pertunjuk di dalam menuju Allah swt.

Menerima pendapat mereka akan meruntuhkan Islam hampir 70 peratus syariat yang sudah dibina oleh rasulullah dan para sahabat serta para ulama Islam sejak zaman berzaman.

Mereka kerap kali mengutarakan laungan bahawa ulama Islam melakukan tokok tambah di dalam agama dan mewujudkan sesuatu undang-undang yang bukan daripada Al-Quran.

Puncanya senang, kerana mereka tidak boleh berbahasa arab, tidak memiliki disiplin ilmu agama dan amat sukar bagi mereka untuk menewaskan para ulama di dalam berhujah maka tuduhan murah bahawa ulama Islam menyelewengkan agama menjadi laungan mereka bagi memburukkan ulama-ulama Islam.

Mereka agaknya lupa bahasa arab telah dipilih sebagai bahasa yang menjadi pengantara bagi wahyu-Nya dan dipilih untuk memuliakan bangsa yang melahirkan rasul utusan terakhir ini sebagai bahasa bagi Al-Quran dan disebut oleh Allah swt :

“ Dan sesungguhnya kami telah turunkan Qur’an itu dalam bahasa arab moga-moga kamu memikirkan (memahaminya).” (Surah Yusof : 2)

Adakah mereka pernah terjumpa mana-mana ayat Al-Quran yang membolehkan Al-Quran diterjemah dan difahami di dalam bahasa selain Arab ?

Ternyata perbuatan mereka adalah lebih bercanggah dengan Al-Quran !

Allah memerintahkan kita mengikut hadis rasulullah dan mengikuti pertunjuk baginda di dalam beragama sebagaimana disebut oleh baginda salallahualaihiwasalam :


ألا أوتيت القرأن ومثله معه


“Bukankah aku ini diberikan Al-Quran kepadaku dan sesuatu yang menyerupainya (iaitu Sunnah).” (Hadis Sahih, riwayat Abu Daud no. 4604, lihat dalam Sahih Jami’ no. 2643)

Imam Syafie ra juga pernah mengatakan : “Setiap yang dihukumkan oleh rasulullah merupakan apa yang hasil dari Al-Quran.” (Sila lihat dalam Mabahis Fi Ulum Quran, ms. 302)

Bahkan Allah swt telah befirman yang Maksudnya ; “Dan taatilah Allah dan RasulNya, jika kamu adalah orang-orang yang beriman.” (surah al Anfāl : ayat 1)

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukminah, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan yang lain bagi urusan mereka” (surah al Ahzāb : ayat 36)

“Apa yang diberikan Rasul kepada kamu, maka ambillah ia, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah.” (surah al Hasyr : ayat 7)

Tidak semua ayat di dalam Al-Quran mudah difahami oleh para sahabat nabi yang berbangsa arab apatah lagi oleh manusia yang tidak pandai berbahasa arab maka kerana itulah hadis berperanan mentafsirkan Al-Quran.

Contohnya pada tafsiran ayat berikut :
Ketika turunnya ayat :

Maksudnya :
“ Mereka yang beriman dan tidak mencampuri iman mereka dengan kezaliman.” (Surah Al-An’am : 82)

Maka para sahabat pun kehairanan bagaimana memakai (mencampuri) keimanan dengan kezaliman maka mereka pun bertanya kepada baginda lalu baginda pun menjawab dengan sabdanya :



انما هو الشرك



Maksudnya : “Sesungguhnya yang dimaksudkan ialah Syirik.” (Hadis Sahih, riwayat Bukhari no.3560, lihat Fathul Bari Jilid 6, ms. 484 & Muslim no. 124)

Begitulah juga seperti dalam Surah Al-Kausar ketika ditanya kepada baginda apakah itu Al-Kausar maka baginda menjawab :


الكوثر نهر أعطانيه ربي فى الجنة


Maksudnya : “Al-Kausar itu ialah sungai yang diberikan oleh tuhanku di Syurga.” (Hadis Sahih, riwayat Muslim no.400 & Ahmad Jilid 3, no. 102)

Tanpa hadis menafsirkan Al-Quran bagaimana kita mahu mengetahui maksudnya ? Sudah pasti yang dikehendaki oleh golongan anti hadis itu ialah supaya umat islam jahil akan maksud dan tuntutan sebenar Al-Quran.

Peranan Hadis Terhadap Al-Quran
• Penguat dan penyokong kepada hukum-hukum yang terdapat di dalam al Quran seperti dalam perkara pengsyariatan sembahyang, puasa dan haji.

• Penghurai dan pentafsir bagi ayat-ayat al Quran yang umum seperti memperjelaskan mengenai cara perlaksanaan sembahyang, kaedah jual beli, menunaikan zakat dan haji dan sebagainya yang mana perkara-perkara tersebut hanya disebutkan secara umum oleh al Quran.

• Menjadi keterangan tasyri’ iaitu menentukan sesuatu hukum yang tiada di dalam al Quran seperti dalam hal memakan haiwan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih seperti anjing yang mana buruan tersebut terdapat kesan dimakan oleh haiwan pemburu terlatih tadi dan kesan tersebut menunjukkan haiwan pemburu tadi menangkap buruan untuk dirinya sendiri. di dalam al Quran hanya dibenarkan memakan buruan yang ditangkap oleh haiwan pemburu terlatih. Maka dalam hal ini, hadith menerangkan bahawa buruan yang mempunyai kesan dimakan oleh haiwan pemburu adalah haram dimakan.

• Menasakhkan hukum yang terdapat di dalam al Quran.Sesetengah ahl al Ra’y berpandangan bahawa hadith yang dapat menasakhkan hukum al Quran itu mestilah sekurang-kurangnya bertaraf Mutawatîr, Masyhûr ataupun Mustafhîdh.

• Menerangkan mengenai ayat yang telah dinasakh dan ayat mana yang telah dimansukhkan.

Menurut ulama Hanafiyyah, hadith-hadith Mutawatîr dan Masyhûr boleh menasakhkan hukum al Quran manakala Imam Syafie menolak penasakhan itu.

Di dalam bidang ibadat, hadis memainkan peranannya dalam menghuraikan maksud ayat-ayat al Quran mengenai pengsyariatan sesuatu bentuk ibadat dengan lebih jelas. Tambahan pula, hadis juga memperincikan lagi masalah-masalah yang berhubung dengan pelaksanaan sesuatu ibadat sama ada wajib, sunat, harus, makruh atau haram.

Dalam bidang hukum atau undang-undang, hadis memperincikan hukuman-hukuman dan undang-undang yang terdapat di dalam al Quran seperti hukuman terhadap penzina.

Hadis juga berbicara meliputi soal-soal yang berhubung dengan keadilan sosial, ekonomi dan politik. Hadis juga menerangkan mengenai hal-hal mengenai masalah-masalah perseorangan dan kekeluargaan seperti soal nikah, cerai dan talak.

Begitu juga kita tidak menemui secara khusus tentang larangan al Quran terhadap amalan rasuah dan menyorok barang dagangan dan perkara-perkara ini diterangkan di dalam hadis. (Lihat : Al-Wajiz Fi Usul Fiqh, Dr Abd Karim Zaidan)

Cukuplah umat Islam dimusuhi oleh pihak Orientalis yang mendakwa Al-Quran itu ciptaan Muhammad dan sekarang anak-anak murid mereka yang terdiri daripada orang Islam pula mengatakan bahawa hadis itu ciptaan ulama dan syariat Islam ini hasil reka dan tokok tambah ulama Islam.

Sabda rasulullah salallahulaihiwasalam yang menyangkal dakwaan mereka ;


ان العلماء ورثة الأنبياء وان الأنبياء لم يورثوا ديناراولا درهما وانما ورثوا العلم

“ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” (Hadis Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibnu Majah).

Monday, November 19, 2007

Pengajaran Dari Kisah-Kisah Ulama Hadis

Pada hari ini, saya melihat kewujudan ustaz-ustaz yang alim di dalam ilmu hadis di Malaysia yang merupakan satu hal yang sangat mengembirakan saya kerana tanggungjawab dan bebanan ilmiah sudah berkurang dengan memiliki insan yang berkualiti seperti Ustaz Adlan Aziz yang giat memberikan ceramah mengenai manhaj hadis al-mutaqadimin. Pada mulanya saya mengingatkan beliau ialah seperti orang-orang lain yang muncul dengan slogan ini hanya untuk menolak perkembangan era hadis yang giat dimonopoli oleh Syeikh Albani ra serta duplicate kepada seruan Syeikh Abd Fattah Abu Ghuddah dan golongan sufi tetapi sangkaan saya meleset setelah banyak membaca tulisan-tulisan beliau.

Bahkan saya tidak lagi dicela oleh sebahagian orang yang sebelum ini mengkritik saya kerana tidak menggunakan tahqiq Allamah Albani ra dalam tulisan saya sehinggakan adakalanya saya terpaksa menggunakan tahqiq Syeikh Albani untuk memuaskan hati sesetengah pihak kerana secara peribadi sudah menjadi kebiasaan saya menggunakan rujukan asli di dalam kitab-kitab hadis dan ulasan ulama salaf seperti amalan kebanyakkan syeikh-syeikh klasik Yaman yang saya pelajari ilmu mereka.

Ditambah dengan wujud Syeikh Muqbil ra di Yaman, maka persaingan Muqbil-Albani di sini suatu ketika dahulu menjadikan tahqiq Syeikh Albani ra tidaklah begitu ghairah kepada madrasah –madrasah yang bergelar salafiyah itu sendiri. Juga dengan penglibatan saya bersama syeikh-syeikh di Arab Saudi seperti Syeikh Dr Safar Al-Hawali dan lain-lain yang memang jarang menjadikan Syeikh Albani ra sebagai menu utama dalam tahqiq mereka membiasakan saya dengan situasi ini.

Lalu saya mengharapkan kewujudan ustaz-ustaz seperti Al-Fadhil Ustaz Adlan Aziz menjadi pengimbang kepada madrasah hadis beraliran India, seperti Allamah Maulana Asri Yusof dan sebagainya yang saya kagumi namun tidak bermakna saya harus bersetuju dengan mereka dalam beberapa hal.

Baiklah disebabkan ramai sekali yang menulis pesoalan hadis dan ilmunya maka izinkan pula saya mencelah menambah mengenai pengajaran daripada kisah-kisah ulama hadis yang boleh memberikan motivasi dan semangat kepada kita di dalam mencari kebenaran. Adalah diharapkan kita disebalik kesibukkan mengkaji sanad-sanad hadis dan keilmuannya tidak pula lupa kepada moral dan pengajaran kisah-kisah ulama terdahulu yang memberikan ransangan dan manfaat kepada kita.

Ketelitian dan Kecermatan dalam Mencari Kebenaran
Disebut dalam pelbagai cerita mengenai kisah ketelitian mereka terhadap ilmu dan tidak menerima ilmu dari sebarangan orang dengan mudah seperti apa yang diriwayatkan oleh Imam Abi Hatim ra mengenai kisah Imam Yahya ibn Ma’in yang datang kepada A’fan untuk mendengar hadis yang dari riwayat Hammad ibn Sulaiman ra lalu ditanya kepadanya oleh A’fan : Apakah kamu belum mendengar lagi hadis ini dari sesiapa ? Maka dijawab oleh Imam Yahya ibn Ma’in ra bahkan aku telah mendengarnya dari tujuh belas orang yang meriwayatkan hadis yang sama dari jalan Hammad ibn Sulaiman.

Bahkan ketika beliau (Yahya ibn Ma’in) bertemu dengan Musa ibn Ismail untuk mendengar hadis maka berkatalah Musa apakah engkau belum mendengar hadis ini daripada sesiapa ? Lalu dijawab oleh Yahya ibn Ma’in bahawa aku telah mendengar hadis ini dari tujuh belas orang dan engkaulah yang ke lapan belas. Lalu ditanya untuk apakah engkau menyusahkan diri membuat demikian dengan mendengar hadis yang sama dari guru yang berbeza ? Lalu berkatalah Yahya ibn Ma’in, "Sesungguhnya jika Hammad ibn Sulaiman itu tersilap dalam hadisnya maka aku dapat membezakan kesilapannya itu dengan mendengar hadisnya dari pelbagai jalan dan guru (perawi), kerana jika silapnya itu pada Hammad maka akan didapati dengan semua guru (perawi) menyebut kesilapannya dan jika silap itu bukan dari Hammad maka pasti kelihatan dengan guru yang silap akan terdedah oleh kesepakatan guru yang ramai."

(Lihat Al-Majruhin oleh Ibn Hibban m/s 32 Jilid 1 ).

Pengajaran :

Sepatutnya kita tidak terlalu gopoh dan cepat menghukum sesuatu kerana urusan kita ialah beramal dan berusaha dengan apa yang kita yakini dan itu yang dinilai oleh Allah swt. Para ulama salaf sangat cermat dan berhati-hati dalam mencari ilmu dengan memperhatikan setiap kemungkinan-kemungkinan yang boleh terjadi seperti guru tersilap, maklumat tersalah sampai dan sebagainya menandakan bahawa akal kcerdikan kita bukannya mesti disimpan di bawah katil setelah kita mengaku mengikut kitab dan sunnah sebaliknya perlu digunakan bagi menilai kebenaran.

Membentangkan Ilmu yang diperolehi untuk diuji
Diriwayatkan oleh Al-Uqaili ra (Murid Imam Bukhari) bahawa Al-Imam Bukhari ra setelah selesai menulis kitabnya Jami' As-Sahih beliau membentangkan kitabnya itu kepada para ulama seperti Al-Imam Ahmad ra, Imam Ali ibn Madini dan Imam Yahya ibn Ma'in, supaya meneliti isi kandungannya.

Disebutkan setelah Imam Bukhari membentangkan kitab sahihnya itu kepada tiga ulama hadis ini dan selainnya mereka semua bersepakat dan bersetuju dengan hadis-hadis di dalam sahih bukhari itu kecuali empat sahaja.

(Lihat Hadi'ul Sari,hal 7 dan hal 489)

Juga Al-Imam Muslim ra turut membentangkan kitab sahihnya kepada guru-gurunya untuk dilihat dan diperbetulkan seperti yang dilakukan oleh Abu Zur'ah Ar-Razi yang menaqad beberapa hadis lalu dikeluarkan hadis-hadis itu oleh Imam Muslim daripada kitab sahihnya.

Pengajaran :

Hendaklah kita mencontohi para ulama hadis seperti Imam Bukhari ini dengan menguji terlebih dahulu keilmuan dan maklumat yang kita perolehi sebelum membuka pondok atau menyebarkan sesuatu fahaman.

Memiliki otak fiqih dan memahami Situasi
Tidak semua para ulama hadis jumud dan beku otaknya daripada ilmu fiqih seperti yang dicela oleh Ibn Jauzi ra di dalam kitabnya "Talbisul Iblis". Bahkan hampir kesemua ulama hadis ummah terkenal memiliki kecerdasan akal yang tinggi dan mahir di dalam feqah dan realiti zaman mereka. Imam Bukhari ra misalnya ialah seorang ahli hadis yang faqih. Buktinya apabila disebutkan oleh para ulama ketika berbincang di dalam sesuatu masalah ilmiah maka kemungkinan ada yang mengatakan inilah pendapat yang dipegang oleh al-Imam Bukhari.

Bagaimanakah kita boleh mengetahui apa yang dipegang oleh Imam Bukhari dan mazhabnya ? Hal itu kita ketahui apabila membaca kitab sahihnya dan melihat kepada bagaimana beliau memberikan judul dan terjemah bab pada hadis-hadisnya yang berdasarkan kepada bab-bab feqah dan selain itu juga kita akan mendapati pada ayat-ayat Al-Ahkam yang tersebar di dalam sahihnya pada bab-bab tertentu.

Beliau rahimahullah sangat menjaga persoalan ini kadang-kadang di dalam sahihnya kita akan mendapati ada bab yang langsung tidak mengandungi hadis tetapi hanya ayat Al-Quran atau sengaja dijadikan bab-bab yang berisi hanya ulasan. Juga sikap Imam Bukhari ra yang ada kalanya memotong hadis-hadis yang panjang dan diringkaskan untuk dimuatkan pada bab-bab tertentu disebabkan sebuah hadis yang panjang ada kalanya boleh mengandungi banyak perkara lalu dipotong dan di ambil bahagian tertentu hadis dan dimuatkan dalam banyak bab yang bersesuaian dengan maksudnya.


Pengajaran :

Maka kita harus mencontohi para ulama hadis seperti Imam Bukhari dengan menambah pengetahuan kita serta berusaha memahami persoalan semasa dan feqah yang bukan hanya bermaksud feqah ibadat tetapi fiqh (kefahaman & kematangan) tentang urusan syariat yang meluas seperti Fiqh Siyasah (Kefahaman Politik), Fiqh Maslahat (Kefahaman Maslahat), Fiqh Muamalah dan lain-lain.

Sekalipun beliau bergelar Imam dan ulama hadis unggul namun tidak menyekat beliau daripada memberikan pendapat dan ulasan pada bab-bab feqah dan keilmuan syariat yang meluas sekaligus menandakan kita sebagai penuntut ilmu hadis jangan beralasan hanya berpegang kepada kitab dan sunnah kemudian bersikap jumud dan menolak segala kewarasan dan kematangan feqah (kefahaman) syariat khususnya di dalam situasi moden dan semasa hari ini yang melibatkan banyak persoalan yang tidak disebutkan oleh Al-Quran dan sunnah secara khusus tetapi memerlukan ijtihad dan kecerdikan otak dan keberanian mengaitkan situasi semasa dengan pertunjuk kitab dan sunnah.

Memperbaiki Kualiti & memelihara masalahat umat
Imam Muslim merupakan murid kepada Imam Bukhari ra dan turut mengarang kitab hadis yang bergelar sahih muslim tetapi di dalamnya beliau tidak memuatkan selain hadis rasulullahisalallahualaihiwasalam, tidak seperti gurunya Imam Bukhari yang memasukkan perkataan sahabat dan tabien atau ulasan beliau.

Juga Imam Muslim sangat mengambil berat terhadap kaedah periwayatan hadis seperti riwayat yang jelas menyatakan "Mendengar" daripada guru dan riwayat yang tidak jelas menyatakan "Mendengar" daripada guru kerana khuatir terhadap perbuatan tadlis. Sebagai contoh sekiranya kita melihat di dalam sahih Muslim hadis-hadis yang dimuatkan kita akan mendapati perpindahan riwayat ke riwayat sehingga yang menyebutkan benar-benar perawinya mendengar daripada gurunya.

Contohnya :

Hadis pertama di dalam Sahih Muslim iaitu hadis Abdullah ibn Umar ra mengenai kedatangan Jibril kepada nabi salallahualaihiwasalam yang jika kita baca akan menemui beliau (Imam Muslim) menjadikan pada hadis ini datang dengan banyak sanad sehingga kepada isnad yang menyebut dengan jelas akan pengambilan hadis dengan mendengar daripada guru.

Mengenai hal ini apa yang saya ingin maksudkan ialah, para muhadis biasanya membezakan kaedah talaqi di antara apa yang disebutkan oleh guru dengan apa yang dibacakannya oleh murid kepada gurunya. Sekiranya guru membacakan hadis baik melalui hafalannya atau kitabnya kepada murid-muridnya dan mereka menyalin atau menghafaz hadis-hadis tersebut maka ini disebut sebagai As-Sima' (Mendengar Hadis) dan ini dizahirkan melalui ucapan "Haddasana atau haddasani".

Jika murid mendengar di dalam majlis maka disebut "haddasna" dengan sighah (bentuk) jamak (ramai) dan jika talaqi berlaku secara individu disebut "haddasani" dengan sebab seorang.

Sekiranya pelajar yang membacakan kitab hadis dan guru pula yang mendengarkannya seperti halnya Imam Malik ra yang mendengar bacaan Kitab Muwatho daripada pelajarnya dan membetulkan sekiranya salah atau mendiamkan diri sekiranya tiada apa yang hendak dibetulkan maka ini disebut "Qira'ah" iaitu membaca kepada guru. Jika hal ini berlaku maka perawi akan menyebut "Akhbarani" iaitu dikhabarkan kepada aku dan tidak akan mengatakan "haddasani" kerana dia tidak mendengar lafaz hadis daripada guru sebaliknya dia yang membaca di hadapan guru.

Sebahagian ulama hadis menyamakan sahaja di antara dua hal ini dan sebahagian yang lain seperti Imam Muslim ra membezakannya seperti yang boleh kita sedari di dalam Sahih Muslim.

Demikian juga dalam periwayatan hadis dengan "makna hadis" bahawa manhaj Imam Muslim ra ialah tidak membolehkan "riwayat dengan makna" berbeza dengan manhaj gurunya iaitu Imam Bukhari ra.

Pengajaran :

Al-Imam Muslim ra merupakan salah seorang murid kepada Imam Bukhari ra tetapi itu tidak menghalang beliau daripada berusaha memperbaiki kualiti dan memelihara maslahat umat dengan mengarang kitab hadis sahihnya sendiri dan memperbaiki apa yang dirasakan tidak sesuai pada kitab sahih gurunya tanpa memperendahkan gurunya sedikit pun.

Maka kita pada hari ini, di zaman yang serba moden dan berlaku banyak hal yang bercanggah dengan kitab dan sunnah maka apakah kita tidak boleh berpendapat dengan sesuatu yang lebih menepati kebenaran dan diperlukan oleh maslahat umat ? Apakah kita harus tertakluk kepada fatwa guru-guru kita yang ketinggalan dan pendapatnya kurang didokongi oleh realiti dan hakikat semasa ?

Kreativiti dalam usaha menuntut ilmu

Imam Abu Daud ra mengembara ke Mesir sekitar tahun 240 Hijrah bersama anaknya Abdullah yang berumur sekitar 10 tahun ke atas. Ketika tiba di Mesir beliau berhasrat menyertai halaqah Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra salah seorang muhaddis serta mahir dalam illal hadis.

Imam Abu Daud ra berhasrat mengambil ilmu daripada Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra dengan bersama anaknya yang masih kecil namun Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri ra itu enggan membenarkan sesiapa pun menghadiri majlisnya kecuali mereka yang sudah mempunyai janggut (bermaksud sudah matang).

Maka Imam Abu Daud pun meletakkan janggut tiruan kepada anaknya sehingga dapat memasuki majlis ilmu Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri malangnya perbuatannya itu dapat diketahui oleh Imam Ahmad ibn Soleh Al-Misri lalu beliau pun marah kepada Imam Abu Daud ra dan mencelanya.

Pengajaran :

Tarbiyah Imam Abu Daud ra kepada anaknya supaya menitik-beratkan ilmu dan berusaha memasukkannya ke dalam halaqah ilmu sekalipun bersama orang-orang dewasa membantu membina peribadi anak yang cintakan ilmu yang seterusnya menjadi faktor kepada kejayaan anaknya menjadi salah seorang ulama yang besar seperti bapanya kemudian hari.

Bukankah Imam Abu Daud ra disebalik seorang ulama' yang alim dan wara' serta berpegang kepada kitab dan sunnah turut memiliki sikap kreativiti seperti terfikir dan sanggup memakaikan anaknya dengan janggut palsu supaya dapat menyertai majlis ilmu ? Seolah itu bukanlah satu hal yang perlu ditakuti sebagai bohong, sebagai persamaan dengan ancaman nabi bagi orang yang menyambung rambut dan lain-lain ?

Ternyata kita sebagai pelajar hadis janganlah terlalu sempit dan jumud pemikiran kita terhadap dunia ini dengan mempersusahkan agama yang sebenarnya mudah. Para ulama salaf terdahulu terlebih dahulu daripada kita dalam kreativiti dan semangat menuntut ilmu dan mencari kebenaran

Kewarakan dan Ketaqwaan kepada Allah

Disebutkan oleh ulama bahawa Imam At-Tirmidzi, Abu Isa Muhammad ibn Isa ibn Surah merupakan salah seorang ulama dan muahddis yang sangat wara' dan bertaqwa sehingga disebutkan beliau menjadi buta pada akhir hayat beliau disebabkan kerana terlalu banyak menangis sewaktu khusyuk beribadah dan kerana takut kepada Allah swt.

Pengajaran :

Hendaklah kita mencontohi para ulama salaf di dalam ketaatan dan kewarakan mereka kepada Allah swt disamping mencontohi mereka di dalam ilmu. Janganlah kita mencela sufi dan membidahkan mereka hanya kerana kita mahu hidup bersenang-lenang tanpa dikritik. Sebaliknya kita perlu menentang bidah dan kebathilan namun dalam masa yang sama turut mencontohi kewarakan dan ketaqwaan yang berlandaskan syariat.

akan bersambung insyaAllah…

Wallahualam,

Sabda rasulullah dengan maksudnya : “ Sesungguhnya ulama’ itu pewaris nabi dan para nabi tidak mewariskan harta tetapi mereka mewariskan ilmu.” ( Hadis Sahih, riwayat Tirmidzi no. 2606, Abu Daud dan Ibn Majah) .

Rujukan :

1. Kitab Manahij Al-Muhaddisin, oleh Dr Said bin Abdullah, Cet Dar Ulum Sunnah, Arab Saudi

Sunday, May 20, 2007

Beramal Kepada Apa Yang Memanfaatkan Kita Di Akhirat


Disebutkan oleh Al-Imam Tirmidzi (Namanya Muhammad bin Isa At-Tirmidzi, yang meninggal pada 279 Hijrah) di dalam kitabnya Al-Jami’ Min Sunan Anil Rasulullah Salallahualaihiwasalam wa Ma’rifatil Sohih Wal Ma’lul wa Ma’ alaihil Amal yang masyhur dengan nama Sunan Tirmidzi akan hadith berikut.

Diberitakan kepada kami oleh Ahmad bin Nasr An Naisaburi dan selainnya yang bukan seorang (bermakna ramai) yang mereka berkata telah diberitakan kepada kami Abu Mushar, daripada Ismail bin Abdullah bin Sama’ah, daripada Al-Auzaie, daripada Qurrah, daripada Zuhri, daripada Abi Salamah, daripada Abi Hurairah ra, yang berkata telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam :

من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه

Maksudnya :
“Merupakan sebaik perkara keIslaman seseorang itu ialah meninggalkan apa yang tidak memanfaatkan dirinya.”

Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Tirmidzi di dalam sunannya pada bab zahid, no. 2317 dan Ibn Majah no. 3978 pada bab Fitan serta juga diriwayatkan oleh Imam Malik di dalam Muwathonya dengan riwayat lain dari Qutaibah kepada Az-Zuhri yang lebih sahih dari isnad yang di atas di dalam kitabnya bab husnul khuluq dengan disebutkan oleh Imam Zarqani bahawa isnadnya hasan dan mungkin sahih.

Di dalam mensyarahkan hadith di atas, kita sebagai muslim perlu memahami bahawa setiap pesanan rasulullah itu pastilah membawa kebaikan dan memberikan ganjaran pahala jika di ikuti setelah ternyata hadith atau pesanan itu dapat dibuktikan berasal daripada baginda rasulullah salallahualaihiwasalam melalui ilmu kajian hadith.

Pengertian hadith ialah perintah supaya meninggalkan apa yang tidak memanfaatkan bagi seseorang itu di dalam bahagian dunia atau akhirat. Makna memanfaatkan seseorang di dalam bahagian dunia itu pula ialah apabila sesuatu amalan duniawi yang dilakukan boleh menjadi saham dan menjadi bekalan di akhirat sebagai matlamat dan tempat tujuan manusia yang terakhir.

Adapun bagi amalan duniawi yang dilakukan tetapi tidak membawa manfaat kepada akhirat maka ianya bermaksud amalan yang tidak memberikan kemanfaatan. Disebabkan dunia yang singkat waktunya segala amalan dan perbuatan seharusnya wajar memberikan pulangan dan ganjaran bermanfaat kepada akhirat sekiranya tidak apa yang dilakukan hanyalah merugikan masa.

Perintah meninggalkan apa yang tidak bermanfaat kepada urusan bekalan kita di akhirat baik pada hal duniawi yang membolehkan dibuat bekal seperti mencari nafkah dan menguasahakan bidang tanah atau sumber rezeki sebagai usaha membolehkan amal ibadat dapat dilakukan dan dipertingkatkan atau hal yang khusus ibadat seperti solat dan puasa yang dilakukan semata-mata kerana Allah swt dan demi bekalan akhirat merupakan sebaik-baik perintah dan jika diamalkan menjadi sebaik perkara keISlaman bagi seorang muslim.

Perkara yang tidak membawa manfaat bagi seseorang muslim itu tersangatlah banyak berkait dan terpulang kepada setiap individu masing-masing yang lebih mengetahui apa yang tidak dan dapat pula membawa manfaat kepada dirinya.

Namun perbuatan seperti membahayakan diri sendiri dan orang yang lain seperti misalnya menghisap dadah, menghisap rokok, melakukan amalan maksiat dan dosa seperti bercinta-cintan dan terlibat dalam pergaulan bebas maksiat, melakukan syirik dan kebathilan kepada Allah swt misalnya berdukun dan percaya kepada bomoh yang tidak memberikan apa-apa manfaat, serta lain-lain semuanya ini perlulah dijauhi agar dapat menumpukan usaha kita kepada apa yang memberikan kebaikan di dunia dan di akhirat.

Di dalam memelihara diri kita supaya tetap istiqamah di dalam hal yang bermanfaat maka perlulah dipelajari ilmu usul dan juga mengetahui aulawiyat dalam beramal untuk Islam supaya tidak membuang masa dan waktu yang berharga pada menjadi sesuatu yang tidak begitu penting sedangkan kita sewajarnya perlu melakukan urusan yang maha penting.


Segala Puji hanyalah bagi Allah swt

Wednesday, January 10, 2007

Memahami Hadith Yang Agung


عن أمـيـر المؤمنـين أبي حـفص عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، قال : سمعت رسول الله صلى الله عـليه وسلم يـقـول : إنـما الأعـمـال بالنيات وإنـمـا لكـل امـرئ ما نـوى . فمن كـانت هجرته إلى الله ورسولـه فهجرتـه إلى الله ورسـوله ومن كانت هجرته لـدنيا يصـيبها أو امرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر إليه

Maksudnya :

Daripada Amirul Mukminin Abi Hafs (gelaran kuniyah Umar), Umar bin Khattab ra yang berkata : Aku mendengar rasulullah salallahu alaihi wasalam bersabda : “Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat dan setiap manusia itu ialah dengan apa yang diniatkan. Barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan rasul-Nya maka hijrahnya itu ialah kepada Allah dan rasul-Nya dan barangsiapa yang hijrahnya itu untuk tujuan dunia yang akan diperolehinya atau perempuan yang hendak dinikahinya maka hijrahnya itu kepada apa yang diniatkannya”.


On the authority of Omar bin Al-Khattab, who said : I heared the messenger of Allah salla Allah u alihi wa sallam say : "Actions are but by intention and every man shall have but that which he intended. Thus he whose migration was for Allah and His messenger, his migration was for Allah and His messenger, and he whose migration was to achieve some worldly benefit or to take some woman in marriage, his migration was for that for which he migrated."

Hadith di atas diriwayatkan oleh Imam Bukhari (no. 1) dan Muslim (no.1907) di dalam kitab sahih mereka yang dianggap sebagai kitab paling sahih selepas Al-Qur’an.

Hadith ini bersendiri riwayatnya daripada Yahya ibn Said Al-Ansori daripada Muhammad ibn Ibrahim daripada Alqamah ibn Waqqas Al-Laisi daripada Umar Ibn Khattab radiallahuanhu dan inilah jalan riwayat yang paling sahih seperti yang disebutkan oleh ulama seperti Imam Ali ibn Madini dan lain-lain. Juga berkata Imam Al-Khuttobi bahawa tidaklah aku mengetahui adanya perselisihan di kalangan ahli hadith berkenaan hal tersebut (mengenai riwayat ini yang paling sahih berbanding yang lain).

Dikeluarkan juga hadith ini oleh Imam Abu Daud di dalam sunannya pada kitab Talaq no. 2201 dan Imam Tirmidzi pada bab Fadhailul Jihad no. 1647 dan Imam Ibn Majah pada bab Zuhud no. 4227 dan Nasaie pada bab Taharah no. 60 serta turut dimuatkan di dalam Muwatha Imam Malik no. 983 dan Musnad Ahmad pada no. 43 / 1 dan dikeluarkan juga oleh Imam Daruquthni serta Imam Ibn Hibban dan Imam Baihaqi di dalam kitab hadith mereka..

Hadith ini begitu besar pengaruh dan peranannya di dalam agama, sehingga berkata Abd Rahman ibn Mahdi : “Jikalau aku mengarang bab-bab maka nescaya akan aku jadikan hadith Umar mengenai amal dengan niat itu di setiap bab.” Dan katanya lagi ; “Barangsiapa yang hendak mengarang kitab maka hendaklah memulakan dengan hadith setiap perbuatan itu dengan niat.”

(Disebutkan oleh Imam Nawawi ra di dalam Kitab 40 Hadithnya m/s 42 dan syarah Muslim 53 /13 dan Imam Ibn Hajar ra di dalam Fathul Bari 11/1 )

Diriwayatkan juga bahawa Imam Syafie ra pernah berkata : “ Hadith ini ialah sepertiga ilmu dan termasuk (diguna pakai) dalam 70 buah bab feqah.”

Juga berkata Imam Ahmad ra bahawa usul Islam itu ialah pada 3 buah hadith iaitu hadith Umar ibn Khattab ra (hadith amal dengan niat) dan hadith Aisyah ra (Barangsiapa yang mengadakan urusan baru dalam agama kami) dan hadith Nu’man ibn Basyir ra (Halal itu jelas dan haram itu jelas).

(Lihat Fathul Bari oleh Imam ibn Hajar ra 11 / 1)

Demikian juga pesanan para ulama yang lain seperti Imam Al-Hakim, Imam Ishaq ibn Rahawih, Imam Abu Daud dan lain-lain bahawa hadith ini merupakan usul hadith dan sumber ilmu.

Asbab Wurud Hadith

Diriwayatkan oleh Imam Tibrani di dalam Mu’jam Kabir dengan Isnad perawi yang siqah daripada Ibn Mas’ud ra yang berkata : “ Bahawa di sisi kami terdapat seorang lelaki yang meminang seorang perempuan yang disebut sebagai Umm Qais tetapi wanita itu menolak pinangan lelaki tersebut sehingga si lelaki tadi sanggup berhijrah maka berhijrahlah lelaki tadi lalu berhasil menikahi wanita tersebut maka kami memberi gelar kepadanya sebagai “Muhajir Umm Qais” (penghijrah Umm Qais).”

Juga terdapat riwayat yang serupa daripada Said Ibn Mansur ra di dalam kitab Sunannya dengan sanad yang sahih menurut syarat Syaikhan daripada Ibn Mas’ud ra mengenai kisah Muhajir Umm Qais ini.



Memahami Hadith

إنـما الأعـمـال بالنيات
(Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat)


Disebutkan oleh para ulama bahawa yang dimaksudkan setiap amal itu dengan niat ialah bermakna penjelasan baginda rasulullah bahawa tidaklah berlaku sesuatu perbuatan itu melainkan dengan niat. Adapun amal di sini ialah amalan ibadah dan niat itu berlaku sebagai penentu kepada amalan ibadah yang dilakukan. Sekiranya berlaku amalan tanpa niat maka tidaklah dianggap sebagai ibadah dan tidak diterima.

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ
Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Allah menghukum kamu disebabkan (sumpahmu) yang disengaja (untuk bersumpah) oleh hatimu. dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-baqarah : 225).

Berdasarkan hadith rasulullah salallahualaihiwasalam : “Diangkat kalam daripada tiga golongan iaitu kanak-kanak sehingga baligh, orang yang tidur sehingga terjaga dan orang yang gila sehingga berakal” (hadith sahih riwayat Abu Daud no. 4398 dan Nasaie serta Ibn Majah).

Demikian pendapat sebahagian ulama yang mengatakan ianya sebagai perintah syarak untuk berniat bagi melakukan setiap ibadah atau perkara syarak kerana berdalilkan kepada hadith ini.

Niat bermaksud hasrat atau tujuan dan ianya berlaku dengan perbuatan hati yang menandakan kewarasan seseorang serta kemampuannya sebagai manusia untuk bertindak dengan kehendak dirinya.

Maka niat menurut ulama menjadi penentu kepada penerimaan sesuatu amalan dan perbuatan syarak sehingga sekiranya niat itu rosak maka amalan ibadah tidak akan diterima dan jika niat tersebut soleh dan baik maka amalan tersebut akan diterima.

Diriwayatkan daripada Abi Hurairah bahawa rasulullah pernah bersabda : “Sesungguhnya Allah itu baik dan tidaklah menerima selain yang baik.” (Hadith sahih riwayat Muslim no. 1015).

Sebahagian ulama pula menyebut “ Sesungguhnya setiap amal itu dengan niat” ialah bermaksud amal di sini ialah amalan ibadah atau pebuatan syarak, dan dengan niat bermaksud bahawa baginda rasulullah hendak menjelaskan kepada kita bahawa amalan ibadah itu hanya jatuh dan berlaku dengan niat dan inilah pendapat yang paling sahih terhadap makna hadith ini.


لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلَّا وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلا تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْراً كَمَا حَمَلْتَهُ
عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلا تُحَمِّلْنَا مَا لا طَاقَةَ لَنَا بِهِ وَاعْفُ عَنَّا وَاغْفِرْ لَنَا وَارْحَمْنَا أَنْتَ مَوْلانَا فَانْصُرْنَا عَلَى الْقَوْمِ الْكَافِرِينَ
“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya. Dia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan dia mendapat siksa (dari kejahatan) yang dikerjakannya. (mereka berdoa): "Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau hukum Kami jika Kami lupa atau Kami tersalah. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau bebankan kepada Kami beban yang berat sebagaimana Engkau bebankan kepada orang-orang sebelum kami. Ya Tuhan Kami, janganlah Engkau pikulkan kepada Kami apa yang tak sanggup Kami memikulnya. beri ma'aflah kami; ampunilah kami; dan rahmatilah kami. Engkaulah penolong Kami, Maka tolonglah Kami terhadap kaum yang kafir." (Al-Baqarah : 286)

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْراً فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
“Barangsiapa yang kafir kepada Allah sesudah beriman kecuali orang yang dipaksa sedang hatinya tetap beriman tetapi barangsiapa yang terang dadanya (hatinya) kepada kekufuran maka bagi mereka kemurkaan Allah dan disediakan kepada mereka azab yang besar” (Surah An-Nahl ayat : 106).


Niat Membezakan Adat (kebiasaan) dengan Ibadah

Dimaksudkan niat disisi para fuqaha ialah ianya membezakan amalan ibadah daripada amalan adat (kebiasaan) dan juga membezakan amalan yang dilakukan secara tidak sengaja atau paksaan dengan menjadikannya sebagai satu amalan yang dilakukan dengan penuh kesedaran, keyakinan dan bertujuan.

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ
“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus[1595], dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian Itulah agama yang lurus.”
(Al-Bayinah : 5)

[1595] Lurus bererti jauh dari syirik (mempersekutukan Allah) dan jauh dari kesesatan.
Dilakukan niat sebagai membezakan amalan berdiri untuk bersolat kepada Allah swt dan menunaikan ibadah kepada-Nya dengan perbuatan berdiri biasa yang dilakukan tanpa tujuan apa-apa atau berdiri sekadar melihat-lihat alam sekitar.

لَا يُؤَاخِذُكُمُ اللَّهُ بِاللَّغْوِ فِي أَيْمَانِكُمْ وَلَكِنْ يُؤَاخِذُكُمْ بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ
“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Allah menghukum kamu disebabkan (sumpahmu) yang disengaja (untuk bersumpah) oleh hatimu. dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.” (Al-baqarah : 225).

Demikian juga niat bermaksud membezakan amalan puasa yang dilakukan kerana Allah swt semata-mata dengan ikhlas dan mengabdikan diri kepada-Nya daripada amalan menahan makan dan minum semata-mata kerana sakit atau untuk mengurangkan berat badan atau dilakukan kerana menunjuk-nunjuk di hadapan manusia (bermaksud riya) mahukan penghormatan dan perhatian.

فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُون * َ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ
“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat, (yaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya, Iaitu orang-orang yang berbuat riya*.” (Al-Maun : 4-6).

* Riya ialah melakukan sesuatu amal perbuatan tidak untuk mencari keridhaan Allah akan tetapi untuk mencari pujian atau kemasyhuran di masyarakat.

Niat Membezakan Di Antara Suatu Ibadah dengan yang Lain

Juga disisi fuqaha niat bermaksud membezakan di antara perbuatan ibadah yang dilakukan dengan sesuatu ibadah yang lain sehingga tidak berlaku percampuran dan ketaatan ditunaikan dengan penuh kekusyukkan (penuh ketelusan dan keinsafan).

Niat memisahkan ibadah yang wajib dan sunat serta ibadah yang diperintahkan oleh Allah swt ditunaikan pada waktu dan tempat yang sesuai dengan apa yang diperintahkan bukan menyalahinya.

فَإِذَا قَضَيْتُمُ الصَّلاةَ فَاذْكُرُوا اللَّهَ قِيَاماً وَقُعُوداً وَعَلَى جُنُوبِكُمْ فَإِذَا اطْمَأْنَنْتُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَاباً مَوْقُوتاً
“Maka apabila kamu telah menyelesaikan solat(mu), ingatlah Allah di waktu berdiri, di waktu duduk dan di waktu berbaring. kemudian apabila kamu telah merasa aman, Maka dirikanlah solat itu (sebagaimana biasa). Sesungguhnya solat itu adalah fardhu yang ditentukan waktunya ke atas orang-orang yang beriman.” (An-Nisa : 103).

Melalui niat maka ibadah yang wajib dapat ditunaikan dan ibadah sunat pula dapat ditunaikan tanpa berlaku percampuran kerana yang dilakukan ialah ibadah tetapi ketaatan kepada Allah jelas ditunaikan dan dipersembahkan dengan penuh kesedaran, pemahaman dan tujuan.

يُثَبِّتُ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا بِالْقَوْلِ الثَّابِتِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ وَيَفْعَلُ اللَّهُ مَا يَشَاءُ
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan perkataan yang teguh di dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan memperbuat apa yang Dia kehendaki.” (Ibrahim : 27).

Oleh kerana itu maka para fuqaha menetapkan bahawa niat hendaklah dilakukan dengan penuh kesedaran, penetapan dan juga penjelasan terhadap sesuatu ibadah yang dilakukan. Mengenai hal ini sebagai sedikit contoh, para fuqaha menetapkan bahawa tidak boleh melakukan perpindahan niat daripada sesuatu ibadah kepada sesuatu ibadah yang lain sebaliknya setiap perbuatan itu hanyalah boleh dilaksanakan dengan satu niat.

Misalnya seseorang yang sedang menunaikan solat fardhu tidak boleh dipertengahan solat menukarkan niatnya kepada solat sunat dan sekiranya dia melakukan hal yang demikian maka solatnya menjadi batal. Demikian juga apabila dia menunaikan solat sunat kemudian bertukar niatnya kepada solat fardhu maka menjadi batal solatnya.

Juga disebutkan oleh fuqaha bahawa tidak boleh melakukan perpindahan niat daripada suatu solat sunat yang khusus kepada solat sunat lain yang tertentu kerana ianya membatalkan solat. Demikian disebutkan oleh fuqaha bahawa setiap perbuatan ibadah itu mempunyai niat yang khusus dan sekiranya ditukar atau berlaku perubahan kepada niat maka batal dan rosaklah amalan tersebut.

(lihat di dalam Kitab Sahih Fiqh Sunnah m/s 307 Jilid 1)


Niat ialah Syarat Penerimaan Sesuatu Ibadah

Para ulama sepakat menyatakan bahawa keikhlasan itu ialah syarat utama penerimaan sesuatu ibadah dan ini berdasarkan kepada hadith Umar ibn Khattab ra dan juga dalil-dalil lain yang cukup banyak daripada Al-Qur’an dan sunnah.

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (Az-Zumar : 11).

Berkata Fudhail Ibn Iyad ra, “Hendaklah kamu ikhlas dan benar dalam beramal, ikhlas apabila kamu beramal hanya kerana Allah dan benar apabila amalan kamu itu menepati pertunjuk sunnah”. Sesungguhnya sunnah itu berperanan sebagai penerang dan penjelas bagi Al-Qur’an di samping sebagai pertunjuk yang sahih selepas Al-Qur’an.

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي
“Katakanlah: "Hanya Allah saja yang aku sembah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agamaku". (Az-Zumar : 14)


لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ
“Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi Ketakwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk kamu supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayah-Nya kepada kamu. dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Al-Hajj : 37)


Daripada Abi Hurairah ra yang berkata : Telah Bersabda rasulullah salallahualaihi wasalam : “Sesungguhnya Allah tidak memandang kepada jasad kamu juga tidak kepada rupa kamu tetapi Dia melihat kepada hati-hati kamu” (riwayat lain menyebut dan amalan kamu). (Hadith sahih riwayat Muslim no. 2564)

Ikhlas ialah darjah dan kedudukan seseorang yang tercapai melalui mujahadah dan keinsafan serta penyerahan dirinya kepada Allah swt dan melakukan amalan ibadah dengan ikhlas ialah dicapai melalui perbuatan hati iaitu niat.

Maka niat (perbuatan) kepada mengikhlaskan diri kepada Allah menjadi wajib dan disepakati hal ini disisi ulama Islam. Bagaimanapun perlulah difahami bahawa beza niat dan ikhlas ialah niat bermaksud perbuatan hati dan ikhlas pula ialah kedudukan ibadah tersebut atau perihal keadaan ibadah dan amalan yang dilakukan.

Oleh yang demikian setiap ibadah wajib dilakukan secara ikhlas kerana Allah swt tanpa selain-Nya dan jika sesuatu ibadah itu dibuat selain Allah tidaklah dinamakan ikhlas sebaliknya disebut sebagai syirik.

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ
“Katakanlah: "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama.” (Az-Zumar : 11).

Perlaksanaan niat kepada semua ibadah itu menjadi wajib apabila tidak tercapai ikhlas melainkan dengannya maka kerana itu persoalan niat perlulah difahami oleh umat Islam. Disebabkan niat sebagai amalan hati yang menjadi alat kepada mencapai kedudukan ikhlas maka tidak hairan para ulama sejak dahulu sehingga kini mementingkan persoalan niat dan hati.

Diriwayatkan oleh Ibn Abi Dunya dengan isnad yang terputus daripada Umar ra yang berkata : “ Tidak ada amal bagi mereka yang tiada berniat.” (Dikeluarkan oleh Baihaqi di dalam Sunan Kubra m/s 41/ 1 daripada hadith Anas secara marfu).

Juga dengan isnad yang dhaif daripada Ibn Mas’ud ra yang diriwayatkan pernah berkata : “ Tidak bermanfaat perkataan kecuali dengan amal dan tidaklah bermanfaat amal kecuali dengan niat dan tidaklah bermanfaat perkataan, amal dan niat kecuali dengan menepati sunnah.”

Bahkan pernah disebutkan di dalam kitab Jami Ulum Wal Hikam karangan Imam ibn Rejab ra di dalam bab niat akan perihal ulama terdahulu seperti Nafi Ibn Jubair ra yang dikatakan kepadanya “Apakah kamu tidak mahu pergi menunaikan solat jenazah ? Lalu dijawab kepada temannya, pergilah kamu dahulu sedang aku mahu berniat terlebih dahulu” kemudian barulah dia pergi.

Disebutkan bahawa Abdullah ibn Mubarak ra pernah mengatakan : “ Kadang-kadang amalan yang kecil menjadi besar dengan sebab niat dan kadang-kadang amalan yang besar menjadi kecil disebabkan juga oleh niat.”

Diriwayatkan Muthorif Ibn Abdullah ra pernah menyebutkan : “ Pembaikan hati itu ialah dengan pembaikan amal dan pembaikan amal ialah dengan memperbaiki niat.”

(Dikeluarkan oleh Abu Nuaim di dalam kitab Al-Hilyatul Auliya m/s 199 Jilid 2).

Perlaksanaan niat pula diwajibkan kepada sesetengah ibadah dan sebahagiannya menjadi perselisihan di kalangan ulama Islam. Misalnya para ulama bersepakat bahawa niat menjadi syarat kepada sahnya solat seseorang seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Munzir An-Naisaburi ra di dalam kitabnya Al-Ijmak

(Juga disebutkan di dalam Mughni Muhtaj m/s 148 /1 dan Bidayatul Mujtahid m/s 167 Jilid 1).

Manakala bagi mengangkat wudhuk sebahagian ulama mewajibkannya serta menjadi syarat sahnya sesebuah wudhuk dan pendapat ini dipegang oleh mazhab Malik, Syafie, Ahmad dan juga Abi Saur serta Daud Az-Zahiri. Manakala sebahagian lain mengatakan tidak wajib berniat ketika mengangkat wudhuk dan ianya bukan syarat sah wudhuk seperti mazhab Abi Hanifah dan As-Sauri.

(lihat Bidayatul Mujtahid m/s 15 / 1).

Walaubagaimanapun semua ulama bersepakat bahawa setiap ibadah itu wajib ditunaikan dengan penuh ikhlas dan jauh daripada riya’ (menunjuk-nunjuk kepada manusia) dan syirik (dilakukan kepada sesuatu yang selain kepada Allah) cumanya apakah perlu niat dilakukan pada setiap perbuatan tersebut atau tidak dan pendapat yang dipegang oleh jumhur ialah niat wajib dilakukan pada setiap waktu ibadah adapun cara dan pelaksanaan niat tersebut hal itu menjadi khilaf (perbezaan pendapat di sisi ulama Islam).

Niat ialah Amalan Hati
Adapun niat itu ialah amalan hati dan bukannya di lisan demikian menurut pendapat ulama dan padanya khilaf apakah dizahirkan niat di dalam setiap permulaan ibadah maka pendapat yang paling tepat ialah niat dilakukan pada setiap sebelum amalan ibadah (seperti pendapat Imam Ahmad ) dan niat itu dilakukan di dalam hati bukan di lisan dan inilah yang disebutkan oleh Syeikhul Islam Ibn taimiyyah ra.

(lihat Majmuk Fatawa m/s 233 / 22).


قُلْ إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ وَيَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
“Katakanlah: "Jika kamu menyembunyikan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu menzahirkannya, pasti Allah Mengetahui". Allah mengetahui apa-apa yang ada di langit dan apa-apa yang ada di bumi. dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” (Ali-Imran : 29).

Berkata Syeikhul Islam Ibn taimiyyah ra : “ Tidaklah ada riwayat daripada baginda nabi salallahu alaihi wasalam atau daripada mana-mana sahabat yang melafazkan niat mereka sebelum mengangkat takbir ketika solat….”

(lihat Majmuk Fatawa m/s 238 / 22)

وإنـمـا لكـل امـرئ ما نـوى
(Setiap manusia itu ialah dengan apa yang diniatkan)

Di dalam hadith ini maksud yang hendak disampaikan ialah sebagai penjelas dan pemutus kepada kedudukan hadith yang pertama yang bermaksud bahawa setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang akan dinilai melalui niatnya baik lelaki dan perempuan di sisi Allah swt.

Mengenai hal ini hendaklah difahami bahawa amalan itu berkait dengan niat seseorang dan keputusan hukum ke atas setiap manusia ialah ditentukan dengan berdasarkan niat dan juga amalan mereka.


akan bersambung...
insyaAllah

Tuesday, May 30, 2006

Persoalan Hadith Muadz Ibn jabal ra Berkaitan Ijthad Dengan Akal : Syarahan Ringkas


Adapun hadith Muadz ini sangatlah masyhur dan terdapat di dalam pelbagai kitab termasuk Al-Wajiz Fi Usul Fiqh oleh Dr Abd Karim Zaidan yang merupakan pakar usul fiqh masa kini dalam memasukkannya sebagai hujah dalam ijtihad dengan akal dan hal ini agak perlu diperjelaskan.

Darjah hadith ini ialah dhaif pada sanadnya dan matannya seperti berikut yang dikeluarkan oleh At-Tirmidzi ra :

Diberitahu kepada kami oleh Hanad yang berkata telah memberitahu kami oleh Waki' daripada Syu'bah daripada Abi Aun As-Saqafi daripada Haris ibn Amri daripada salah seorang dari sahabat Muadz ibn Jabal bahawa nabi salallahualaihiwasalam kononnya bertanya kepada Muadz ra sebelum diutuskan ke Yaman dengan bersabda : "Bagaimanakah kamu akan berhukum ? Lalu dijawab dengan Kitab Allah maka bersabda baginda : Sekiranya kamu tidak mendapati ianya di kitab Allah ? Maka dijawab akan aku berhukum dengan sunnah rasulullah lalu bersabda lagi : Sekiranya tidak terdapat dalam sunnah rasulullah ? Maka dijawab Muadz : Aku akan berijtihad dengan fikiran aku maka bersabdalah baginda : “Segala puji hanyalah bagi Allah yang menepati utusan rasulullah dengan apa yang disukai rasulullah” .
Hadith ini dhaif pada sanadnya dan diriwayatkan oleh Al-Imam Tirmidzi di dalam Sunannya pada hadith benombor 1327 dan menyebutkan hadith ini gharib (ganjil) dan isnadnya tidak bersambung dan Abu Aun As-Saqafi ialah Muhammad ibn Ubaidillah.

Manakala Haris ibn Amru ialah majhul dan tidak diketahui perihalnya menjadikan hadith ini jatuh kepada kedudukan di antara dhaif dan maudhuk (palsu) dan lelaki dari sahabat Muadz ini pun yang disebut dalam hadith juga majhul tidak diketahui siapakah dia.

Hadith ini tidak dapat dipakai untuk dibuat hujah kerana pada sudut maknanya juga hadith ini tidak menepati kehendak syariat kerana ijtihad dengan akal sangatlah dicela dan menyalahi kaedah ulama fiqah dan usul Islam yang meletakkan asas ijtihad dalam perkara yang tiada di kitab Allah dan sunnah dengan seperti menggunakan ijmak, qiyas dan sebahagian ulama seperti Imam Ahmad ra mengutamakan hadith dhaif daripada akal (ra'yu).

Berkata Ibn Hazm di dalam kitabnya Al-Ihkam fi Usul Al-Ahkam Jilid 2 m/s 773 bahawa hadith ini layahillu al-ihtijaju bihi (ianya tidak halal untuk diterima) dan menyebut kerana gugurnya rawi dan terputus sanad.

Walaubagaimanapun berkata Al-Imam Ibn Qayyim ra di dalam kitabnya A'lamul Muwaqi'ien & I'lamul Muwaqi'ien di jilid 1 m/s 162 bahawa hadith ini masyhur di kalangan ahli ilmu dan Imam Syu'bah turut meriwayatkan hadith ini sedangkan ahli hadith menyebutkan jika kamu melihat riwayat hadith yang pada sanadnya terdapat Syu'bah maka peganglah dengan kukuh hadith tersebut dan ramai ahli ilmu menerima hadith ini dengan tidak menanyakan sanadnya dan berkata juga Abu Bakar Al-Khatib bahawa Ubadah meriwayatkan daripada Abd Rahman ibn Ghanam dariada Muadz dan sanadnya bersambung wallahualam.

Saya menyimpulkan hadith ini termasuk dalam silsilah (senarai) hadith dhaif lantaran tidak ada bukti jelas mensahihkannya dan Muhadith mutakhir seperti Allamah Syeikh Albani ra turut mendhaifkan hadith ini dan meletakkannya di Silsilah hadith Dhaifnya pada bilangan hadith bernombor 881.

Wallahualam.

p/s :

Sebenarnya ana berhasrat mengulas panjang hadith ini dan mengulas mengenai kaedah usul feqah terhadap berhujah dengan akal dan cara mengunakan akal menurut kaedah Islam dalam memahami agama tetapi masa terlalu singkat disebabkan ana terlalu sibuk menguruskan banyak hal. Doakan ana dalam menghadapi menhah ujian dakwah dan kehidupan.

jazakumullahukhairan.

Tuesday, May 16, 2006

Perihal Istia’zah (الأستعاذة) Memohon Perlindungan Allah



أعوذ باالله من الشيطان الرجيم
Aku berlindung dengan Nama Allah dari Syaitan yang direjam


Sesungguhnya meminta perlindungan dari Allah terhadap segala keburukan dan kejahatan merupalkan kewajipan kepada setiap muslim. Bahkan ianya termasuk perkara ibadah dan penghambaan seseorang kepada Allah dengan menjadikan Allah sebagai pelindung dan tempat memohon segala sesuatu. Seperti firman Allah swt dalam Al-Qur'an :

وَقُلْ رَّبِّ أَعُوذُ بِكَ مِنْ هَمَزَاتِ ٱلشَّياطِين
“ Dan berkatalah kepada tuhan; aku memohon perlindungan dari bisikan syaitan-syaitan.”
(Surah Mukminun : 97).


Begitu juga dalam firman Allah swt yang lain :

فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ إِنَّهُ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ
“ Maka mintalah perlindungan dari Allah sesungguhnya Dialah Maha Pendengar dan Maha Mengetahui.” (Surah Fusilat : 36).


Mengenai masalah istiazah dan memohon perlindungan Allah dari gangguan Iblis dan syaitan maka para ulama’ menyebut bahawa ianya dilakukan selepas membaca Al-Quran dan berpegang pada zahir ayat yang memerintahkan supaya beristiazah Manakala menurut Al-Qurtubi yang mengambil riwayat dari Abu bakr bin Al-Arabi (Ibnul Arabi) dan dari ulama’ Malikiyah menyatakan sesungguhnya dibaca istiazah dan memohon perlindungan dari syaitan selepas membaca Fatihah.

Bagaimanapun jumhur (sebahagian besar ulama’ ) memegang pendapat bahawa istiazah dilakukan sebelum membaca Al-Quran demi mempertahankan gangguan syaitan. Bahkan sebagai menuruti firman Allah swt :

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْآنَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَانِ ٱلرَّجِيمِ
“ Dan jika kamu membaca Al-Quran maka mohonlah perlindungan Allah dari syaitan yang direjam.” (Surah An-Nahl :98).
Ayat ini membawa makna jika kamu ingin membaca Al-Quran yakni amalan membaca itu belum dilakukan tapi jika akan dilakukan seperti mana ayat :

: إِذَا قُمْتُمْ إِلَى ٱلصَّلاةِ فٱغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ
“ Dan jika kamu mendirikan solat maka hendaklah kamu basuh muka dan kedua tangan kamu”
(Surah Al-Mai’dah :6).

Ayat ini menunjukkan jika ingin menunaikan solat hendaklah terlebih dahulu berwudhuk dan sudah tentu wudhuk mesti dibuat sebelum solat. Maka demikianlah ditafsirkan bagi ayat membaca istiazah terlebih dahulu sebelum membaca Al-Quran.

Jumhur Ulama’ bersepakat mengatakan bahawa Istiazah dilakukan sebagai sunnah dan tidaklah sampai ke tahap wajib dan berdosa jika ditinggalkan.Namun diriwayatkan dari Atho ibn rabih akan bahawa ianya wajib dibaca dalam solat dan diluarnya ketika ingin membaca Al-Quran. Maka berkata pula Ibn Sirrin ra bahawa jika kamu beristiazah sekali sepanjang hayat maka sesungguhnya telah menggugurkan perintah istiazah sebagaimana yang diperintahkan dalam Quran Surah An-Nahl ayat 98 tadi.

Menurut Imam Syafie ra bahawa dalam bacaan di kuatkan membacanya dan jika diperlahankan (dibaca secara sirr, rahsia) pun tidak mengapa seperti dalam kitabnya Al-Umm dengan memberikan pilihan kerana Ibn Umar membacanya secara perlahan (sirr) dan Abu Hurairah pula membacanya secara lantang.

Makna Istiazah

Istiazah bermaksud meminta perlindungan dan pertolongan kepada Allah dari gangguan Syaitan dan godaannya dan ianya merupakan satu perintah umum kepada semua manusia. Sabda rasulullah kepada Abi Zar ra :

يا أ با ذر, تعوذ با الله من شياطين الأنس والجين, فقلت أو للأنس شياطين ؟ قال : نعم .
“ Wahai Abu Dzar, Mintalah perlindungan kepada Allah dari Syaitan manusia dan syaitan dari jin”. Lalu aku pun bertanya apakah ada Syaitan dari kalangan manusia ? Baginda pun menjawab : Ya (Hadith Hasan Lighairih, riwayat Ahmad no.2136 & An- Nasaie no. 275 Jilid 8 ).


Cara Pembacaan Istiazah

Menurut Imam Syafi’e dan Abu Hanifah ra pada ta’a’uz ialah dengan cara membaca :

اعوذباالله من الشيطان الرجيم
“ Aku berlindung dengan Allah dari syaitan yang direjam.”(Hadith Sahih, Tirmidzi no. 3696 & Abu Daud no. 4781) dan mereka berpendapat cukup berpada dengan kadar demikian. Namun menurut para ulama’ yang lain dibenarkan menambah sekadar yang terdapat dalam dalil dan pertunjuk dari sunnah rasulullah. Seperti yang diriwayatkan dari rasulullah salallahualaihiwasalam yang pernah membaca dengan menyebut :

أعوذباالله السميم العليم من الشيطان الرجيم
“Aku berlindung dengan Allah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui dari Syaitan yang direjam
” (Hadith Sahih, riwayat Abu Daud no. 775).


Juga bacaan seperti :

الشيطان الرجيم من همزه ونفخه و نفثه أعوذباالله من
“ Aku berlindung dengan Allah dari syaitan yang direjam dari bisikannya, tipu helahnya dan dari gangguannya”
(Hadith Hasan, riwayat Abu Daud 764 & Ibn. Majah 804).

Manakala dalam bab membaca istiazah dalam solat maka menurut Imam Abu Hanifah dan Muhammad (anak muridnya) megatakan ianya dibaca. Dan jumhur mengatakan ianya dibaca selepas takbir iaitu sebelum Fatihah.

Mengenai hal ini para ulama’ mengatakan membaca istiazah dalam solat ialah sunnat yang sangat dituntut dan demikian pendapat jumhur kerana berdalilkan pada hadith yang diriwayatkan oleh Abu Sa’id AL-Khudri bahawa rasul jika bangun malam akan bertakbir kemudian membaca doa iftitah lalu beristiazah dengan membaca :

أعوذباالله السميم العليم من الشيطان الرجيم من همزه ونفخه و نفثه
“Aku berlindung dengan Allah yang Maha Pendengar lagi Maha Mengetahui dari Syaitan yang direjam dari bisikannya dari tipu helahnya dan dari dirinya.”
(Hadith Hasan, riwayat Tirmidzi 242 & Ibn Majah 604).

Ianya dilakukan sebelum membaca bismillah dan Al-fatihah demikian menurut pendapat jumhur (lihat Sahih Fiqh Sunnah m/s 332 Jilid 1). Walaubagaimana pun saya menganggap membaca istiazah dalam solat dan sebelum memulakan bacaan Al-Quran sebagai wajib sebagai ihtiyat (berhati-hati) kerana disebut secara amar (perintah) dalam Al-Quran perintah beristiazah melalui firman Allah :

فَإِذَا قَرَأْتَ ٱلْقُرْآنَ فَٱسْتَعِذْ بِٱللَّهِ مِنَ ٱلشَّيْطَانِ ٱلرَّجِيمِ
“Dan jika kamu membaca Al-Quran maka mohonlah perlindungan Allah dari syaitan yang direjam.”
(Surah An-Nahl :98).

Para ulama’ menyebut melalui kaedah usul bahawa meminta perlindungan Allah dari syaitan itu wajib bagi setiap muslim dan muslimat dan dengan membaca istiazah dapat menghalang gangguan syaitan maka membacanya wajib demi mencapai tujuan menghalang gangguan syaitan sebagaimana kaedah :

ما لا يتم الواجب الا به فهو الواجب
“Apa-apa yang dengannya diperlukan bagi menyempurnakan perkara wajib maka ianya pun menjadi wajib”
(Lihat Al-Wajiz fi Syarah Qawa’id Fiqhiyah fi Syariah Islamiyah m/s 181 ).


Dan para ulama’ yang mengatakan membaca istiazah itu wajib dalam solat ialah Atho ibn Rabih ra dan As-Sauri serta Auzaie dan Imam Daud Az-Zahiri dan Ibn Hazm Az-zahiri serta juga dari riwayat Ahmad (lihat Al-Muhalla’ m/s 247 Jilid 3 dan Majmuk m/s 281 Jilid 3).

Ianya dibaca secara sirr (perlahan) kerana tiada dalil nabi salallahualaihiwasalam dan para sahabat membacanya secara jahar (kuat/ lantang) bahkan para khulafah ar-rasyidun juga membacanya secara sirr cuma dibenarkan oleh ulama’ untuk membacanya secara jahar (kuat) sekali-sekala sebagai memberi didikan kepada makmun demikian menurut pendapat Ibn Abbas ra dan pendapat ulama’ seperti Imam Nawawi. (lihat Sahih Fiqh Sunnah m/s 332 Jilid 1).

Imam Syafie mengatakan ianya iaitu istiazah dibaca setiap rakaat sebelum memulakan bacaan Quran dalam solat sebagai hukum sunnat namun pendapat yang dipilih ialah membaca pada setiap rakaat sebelum memulakan bismillah dan Al-Fatihah.



p/s :

Moga Artikel ringkas ini menjadi manfaat buat yang mahu mempelajari ilmu agama dan mahu meminta perlindungan dari Allah terhadap segala keburukkan dan kejahatan syaitan yang menjadi musuh manusia dan berada di hati manusia.

Berlalu masa dan hari tetapi diri semakin susut di hati kerana belum menemui apa yang dicari iaitu cinta abadi yang akan kekal menemani diri menemui ilahi. Moga kesusahan hari ini akan dibalas dengan kemuliaan di kemudian hari.

Segala puji hanyalah bagi Allah swt.

Wednesday, May 03, 2006

Fitnah Sanad Hadith : Sekadar Mencelah Memberi Buah Hujah


Ramai orang ramai terkeliru dengan sanad hadith apabila kebanyakkan pelajar agama di Kedah dan sekitar kawasan utara sibuk dengan sanad kitab dan hadith serta berebut-rebut belajar dari guru-guru agama yang memiliki sanad tersebut tanpa menilai kesahihan sanad dan kebenaran pemahaman dari ilmu yang disampaikan.

Kebanyakkan hafiz (penghafaz) Al-Qur’an di markaz pengajian di tanah arab misalnya di Yaman ini mempunyai sanad hafalan Al-Qur’an sehingga kepada rasulullah tetapi di sini timbul dua persoalan :

Pertamanya ialah apakah sanad itu sahih ? Kerana tidak ada ulama yang larat dan dapat mengkaji serta menilai darjah kesahihan sanad tersebut dan nilai perawinya apakah pendusta, ahli maksiat atau siqah.

Sebenarnya yang penting ialah perbuatan hafaz Al-Qur’an tersebut bukannya memiliki sanad hafalan Al-Qur’an sebab sekiranya memiliki sanad yang sahih sekalipun tetapi tidak menghafaz Al-Qur’an apa gunanya ? Tetapi jika tidak memiliki sanad dan dia dapat juga menghafaz Al-Qur’an maka dia tetap dianggap menghafaz Al-Qur’an sekalipun tidak mempunyai sanad.

Keduanya ialah kefahaman daripada isi kandungan Al-Qur’an dan mengamalkannya itu yang dituntut oleh islam bukannya memiliki sanad atau tidak kerana kalau seseorang itu menghafaz Al-Qur’an tetapi jahil makna dan isi kandungannya maka dia tak ubah seperti burung kakak tua sahaja dan selain pahala dia menghafaz Al-Qur’an dia tidak beroleh pertunjuk juga dari Al-Qur’an.

Demikianlah dengan ilmu Islam yang lain misalnya hadith atau sunnah yang penting ialah memiliki kefahaman ilmu tentang maksud dan tuntutannya secara sahih dan yang kedua ialah pengamalan darinya.

Adapun sanad hadith boleh dimiliki tetapi untuk apa ?

Baiklah di bawah ialah contoh sanad yang saya (ustaz emran) miliki terhadap hadith berikut :

الإيمان بضع وستون شعببة والحياء شعبة من الإيمان
Hadith di atas diriwayatkan oleh (saya) emran ibn ahmad ibn umar daripada guru saya Syeikh Qasim ibn Ibrahim Al-Bahr daripada gurunya Syeikh Muhammad ibn Sulaiman Al-Ahdal daripada bapanya Sulaiman Ibn Idris Maqbuli Al-Ahdal daripada pakciknya Ahmad Idris ibn Muhammad Al-Ahdal daripada bapanya Muhammad ibn Sulaiman ibn Abdillah Maqbuli Al-Ahdal daripada Abd Rahman ibn Sulaiman daripada bapanya Sulaiman ibn Yahya daripada Ahmad ibn Muhammad Syarif Maqbuli Al-Ahdal daripada Syeikh Yahya ibn Umar Maqbuli Al-Ahdal dengan berkata telah memberitahu kepada kami Sofiyudin Ahmad ibn Ishaq ibn Muhammad daripada bapanya Ishaq Ibn Muhammad daripada bapanya Muhammad Ibn Ibrahim ibn Jam’an daripada Muhammad Ibn Abi Qasim daripada bapanya Abi Qasim ibn Ishaq daripada Abi Qasim Ibn Muhammad Tahir daripada bapanya Tahir ibn Ahmad ibn Umar daripada bapanya Ahmad ibn Umar yang telah memberitahu kepadanya oleh Ibrahim Ibn Abdullah daripada Muhammad Ibn Musa daripada bapanya Musa ibn Muhammad Al-Zawali daripada bapanya Muhammad Al-Zawali daripada Ibrahim ibn Umar Alawi daripada Al-Imam Ahmad ibn Abi Khair Mansur Al-Syamaqi daripada bapanya daripada Abi Bakar ibn Ahmad As-Syarahi daripada Muhammad ibn ismail ibn Abi Soif Al-yamani daripada Abi Hasan Ali ibn Hamid daripada gurunya Isa ibn Abi Zarharawi daripada bapanya Abi Zarharawi daripada gurunya Syeikh Abdullah ibn Ahmad ibn Hamuwiyah Al-Sarqasi daripada gurunya Syeikh Muhammad ibn Yusof ibn Mathor Al-Farabri daripada Al-Imam Al-Hafizd Muhammad Ibn Ismail ibn Ibrahim ibn Mughirah di dalam kitabnya Jami Sahihul Musnad Min Hadith Rasulullah Sallahualahiwasalam wa Sunnanihi wa Ayamihi atau ringkasannya Jami Sahih atau dikenali sebagai Sahih Bukhari yang telah diberitahu hadith ini daripada gurunya Abdullah Ibn Muhammad yang telah memberitahu kepadanya hadith ini daripada Abu A’miri Al-Aqadi yang telah memberitahu kepadanya Sulaiman Ibn Bilal daripada Abdullah ibn Dinar daripada Abi Soleh daripada Abu Hurairah daripada nabi salallahualaihiwasalam.


Persoalan hadith ini kembali kepada dua perkara yang telah saya sebutkan di atas iaitu pertamanya apakah sanad ini sahih ?

Hadith ini sahih kerana terdapat dalam Kitab Sahih Bukhari bilangan hadith no. 9 dengan riwayat Imam Bukhari daripada gurunya Abdullah Ibn Muhammad yang telah memberitahu kepadanya hadith ini daripada Abu A’miri Al-Aqadi yang telah memberitahu kepadanya Sulaiman Ibn Bilal daripada Abdullah ibn Dinar daripada Abi Soleh daripada Abu Hurairah daripada nabi salallahualaihiwasalam yang bersabda : “Iman itu terbahagi kepada enam puluh lebih cabang dan malu itu sebahagian dari iman” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 9 dan Muslim no.152 ).

Hadith di atas telah pun sahih dan terdapat dalam Kitab sahih Bukhari tetapi sanad hadith ini daripada saya sehingga kepada Imam Bukhari pula tidak terjamin kesahihannya dan saya sendiri tidak berani meriwayatkan hadith ini mengatas namakan saya terus kepada rasulullah sebaliknya cukup mengatakan hadith ini diriwayatkan oleh Imam Bukhari di dalam kitabnya daripada rasulullah dengan sanad bukhari yang telah dikaji dan disepakati kesahihan dan penerimaannya.

Adapun saya, belum ada kitab rijal (perawi) hadith membincangkan perihal diri saya dan guru saya dan guru kepada guru saya serta semua perawi kami sehingga kepada Bukhari apakah kami semua ini perawi-perawi hadith yang diterima riwayat kami atau apakah kami ini dhaif ? pendusta ? mungkar hadith ? atau seorang yang ahli maksiat ? kuat ingatan ? pelupa ? dan lain-lain.

Lalu sanad ini tidak lebih sekadar ijazah atau periwayatan berbentuk keberkatan ilmu dan kesinambungan ilmu dari guru kepada pelajarnya dan diberikan selepas tamat pengajian kitab dari syeikh yang mengajar hadith ini.

Keduanya ialah pemahaman hadith ini haruslah diambil dari seorang guru yang benar-benar alim dan benar pemahamannya menurut ahlul sunnah wal jamaah sekalipun dia tidak mempunyai sanad hadith.

Katakanlah sekalipun guru yang mengajar hadith ini merupakan cucu cicit rasulullah dan mempunyai sanad hadith atau cucu cicit Imam Bukhari yang meriwayatkan hadith ini dari Imam Bukhari misalnya tetapi dia mengajarkan kefahaman yang salah maka tidak berfaedah juga sanadnya bahkan ajarannya berbahaya dan berdosa.

Misalnya sabda nabi :

الإيمان بضع وستون شعببة والحياء شعبة من الإيمان
: “Iman itu terbahagi kepada enam puluh lebih cabang dan malu itu sebahagian dari iman”
(hadith sahih riwayat Bukhari no. 9 dan Muslim no.152 ).

Lalu guru yang jahil tadi mengatakan sesiapa yang tidak mempunyai malu atau kurang malu maka dia tidak memiliki iman jadi telah kafir boleh dibunuh dan dagingnya boleh dibuat sup misalnya maka ini satu kefahaman yang salah dan menyesatkan dan sanad-sanadnya jadi sampah serta tidak berguna sekalipun benar-benar sahih bersambung kepada rasulullah.

Maka kefahaman yang sahih itulah yang paling penting dari sunnah dan hadith-hadith baginda supaya dapat kita fahami apakah tuntutan sebenar daripada hadith ini.

Ambillah pengajaran dari firman Allah swt :

وَلاَ تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولاً
"Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan."
(Surah Al-Isra : 36).

p/s :

Semoga ulasan ini menambah jelas kepada orang ramai yang keliru tentang isu sanad dan sebagainya.

Saturday, April 29, 2006

Al-Matsur Min AdzKar Rasul - Ringkasan


Bacaan zikir pagi dan petang
Bermulanya waktu bacaan zikir pagi ini ialah dari selepas selesai menunaikan solat fardhu subuh sehinggalah waktu tengahari dan bermula waktu bacaan zikir petang ialah dari selepas menunaikan solat Asar sehinggalah ke waktu Maghrib dan ada yang berpendapat sehingga pertengahan malam namun pendapat pertama lebih tepat.

Sesungguhnya kedua waktu ini merupakan waktu utama dan mulia kerana disebut dalam hadith yang sahih bahawa kedua waktu ini merupakan di antara waktu mustajab doa serta waktu pertukaran malaikat yang mengawasi manusia.

Sabda baginda rasulullah : "Silih berganti (datang) kepada kamu Malaikat malam dan Malaikat siang dan mereka berkumpul pada waktu solat Subuh dan solat Asar. Kemudian naik malaikat yang bermalam dengan kamu, lalu Tuhan mereka bertanya kepada mereka, padahal Dia lebih tahu keadaan mereka : "Bagaimana (keadaan mereka) sewaktu kamu tinggalkan hamba-hamba-Ku ? Mereka menjawab : "Kami tinggalkan mereka dalam keadaan solat dan kami datang kepada mereka dalam keadaan solat". [1]

Boleh membaca zikir ini di dalam apa jua keadaan dan bahkan bagi wanita yang didatangi haid pun dapat membacanya serta haruslah dibaca zikir ini dengan difahami makna dan maksud supaya benar-benar mencapai maksud zikir iaitu mengingati Allah dan menghayati maksud dari bacaan yang dilafazkan.

أَصْبَحْنَا , وَأصبَحَ المُلكُ ِلله , وَالحَمدُ ِلله , لاَ إِلَهَ إِلاَ الله وَحدَهُ , لاَ شَرِيكَ لَه , لَهُ المُلكُ , وَلَه ُالحَمدُ , وَهُوَ عَلىَ كُلِ شَيءٍ قَدِيرَ , رَبِّ أسألُك خَيرَ مَا فِي هَذاَ اليَومِ , وخَيرَ ما بعدَهُ , وأَعُوذُ بِكَ مِن شرِّ مَا فِي هَذَا اليَوم , وشَرِّ ما بعدهُ , رَبِّ أعوذ بك من الكسل وسوءِ الكِبَرِ , رَبِّ أعوذ بكَ من عذابٍ في النارِ , وعذابٍ فِي القَبرِ[2]

1) “Berpagi-paginya kami dengan (pengakuan) bahawa kekuasaan (dari sudut pemerintahan alam semesta) itu milik Allah dan segala puji bagi Allah yang tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan kepada-Nya Kekuasaan (kerajaan) dan kepada-Nya kepujian. Dia berkuasa (berkemampuan) di atas tiap-tiap sesuatu. Wahai Tuhanku ! Aku bermohon kebaikan dalam waktu hari ini dan kebaikan untuk selepasnya dan aku memohon perlindungan dari keburukkan yang terdapat pada hari ini dan keburukkan yang terdapat selepasnya. Wahai tuhanku ! Aku memohon perlindungan dari sifat malas dan membesar diri dan aku memohon perlindungan daripada azab di neraka dan azab kubur”.
(Sekiranya waktu petang maka setiap perkataan yang bergaris ditukar waktunya misalnya perkataan أصبحنا (waktu pagi) menjadi أمسينا (waktu petang) dan kemudian perkataan اليومِ (siang) menjadi الليلة (malam) sesuai dengan waktu bacaan).


اللهم بك أصبحنا , وبك أمسينا , وبك نحيا , وبك نموت , وإليك النشور[3]

2) “Wahai Allah, kepada Engkaulah (matlamat) kehidupan pagi kami dan kepada Engkaulah petang kami dan kerana Engkau (matlamat) kematian kami dan kepada Engkaulah kami dikumpulkan”.
(Sekiranya waktu petang maka digantikan perkataan bergaris dengan bertukar waktu seperti yang sebelumnya dan kalimah النشور diganti pula dengan المصيرُ yang membawa maksud yang sama cuma disesuaikan dengan waktu seperti dalam riwayat hadith).

اللهم أنت ربي , لا إله إلا أنت , خلقتني , وأنا عبدُك, وأنا على عهدِك ووعدِك ما استطعتُ , أعوذ بك من شر ما صنعتُ , أبوءُ لَكَ بنعمتكَ عَلَيَّ , وأبوء بذنبي و فاغفر لي , فإنه لا يغفرُ الذنوب إلا أنت[4]

3) “Wahai Allah, engkaulah tuhanku, tidak ada yang berhak disembah selain Engkau, yang telah menciptakan aku dan aku ini pula hamba-Mu dan aku ini juga berada di dalam perjanjian dengan-Mu dan aku berusaha memenuhi kepada-Mu sekadar yang aku mampu. Aku bermohon perlindungan-Mu daripada keburukkan apa yang aku telah lakukan derhaka aku kepada-Mu dengan nikmat apa yang telah Engkau kurniakan dan kederhakaan dosaku maka ampunilah aku sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampunkan dosa kecuali Engkau” .


اللهم إني أصبحتُ أُشهِدُكَ , وأُشْهِدُ حَمَلَةَ عرشِكَ , وملائكتَك , وجميعَ خلقِكَ , أنك أنت الله , لا إله إلا أنت , وأن مُحمداً عبدُكَ ورسولُك[5]

4) “ Wahai Allah, sesungguhnya aku pada pagi ini bersaksi kepada-Mu dan aku juga bersaksi dengan Arasy-Mu dan malaikat-Mu juga serta seluruh makhluk-Mu bahawa sesungguhnya Engkau ialah Allah yang tidak ada yang berhak disembah selain Engkau dan sesungguhnya Muhammad itu merupakan hamba-Mu dan rasul-Mu”.
(sekiranya petang ubah sebutan kepada waktu petang)


اللهم عافِني في بدني , اللهم عافني في سمعي , اللهم عافني في بصري , لا إله إلا أنت[6]

5) “Wahai Allah sembuhkanlah (juga bermaksud pelihara) badanku, pendengaranku dan juga penglihatanku, Tidak ada yang berhak disembah selain Engkau” .


لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , وهو على كل شيء قدير[7]

6) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

اللهم إني أعوذُ بك من الكفر والفقر , اللهم إني أعوذُ بك من عذاب القبر , لا إله إلا أنت[8]

7) “Wahai Allah sesungguhnya Aku memohon perlindungan-Mu daripada kekufuran dan kemiskinan dan wahai Allah aku memohon perlindungan-Mu daripada azab kubur dan tidak ada yang berhak disembah selain Engkau”.


اللهم إني أسألك علماً نافعاً , ورزقاً طيباً , وعملاً متقبلاً[9]

8) “Wahai Allah sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat dan rezeki yang baik dan amalan yang diterima”.

اللهم إني أسألك العافيةَ في الدُنيا والآخرة , اللهم إني أسألك العفوَ والعافيةَ , في ديني ودُنياي , وأهلي ومالي , اللهم أستر عوراتي , وآمن رَوْعَاتي , اللهم أحفظني مِن بين يَدَيَّ , ومِن خلفي , وعن يميني , وعن شمالي , ومن فوقي , وأعوذُ بعظمتِك أ، أُغتاَل مِن تحتي[10]

9) “Wahai Allah sesungguhnya aku bermohon keselamatan di dunia dan akhirat, wahai Allah sesungguhnya aku bermohon keampunan dan keselamatan pada agamaku dan duniaku serta kepada ahli keluargaku dan harta bendaku. Wahai Allah lindungilah auratku dan tenangkan (amankanlah) aku dari apa-apa yang menakutkan aku dan lindungilah aku dari apa-apa yang ada ditanganku dan dari apa-apa yang dibelakangku dan dari sisi kananku dan dari sebelah kiriku dan dari apa-apa yang di atasku dan aku memohon perlindungan dengan kebesaran-Mu janganlah aku sampai dibunuh oleh sesuatu yang berada di bawahku”

اللهم فاطِرَ السمواتِ والأرضِ , عالمَ الغيبِ والشهادةِ , رَبَّ كُلَّ شيءٍ ومَلِيكَهُ , أشهد أن لا إله إلا أنت , أعوذُ بك من شرِّ نفسي , وشرِّ الشيطانِ وشِرْكِهِ , وأن أقترِفَ على نفسي سوءاً , أو أَجُرَّهُ إلى مُسلم[11]

10) “ Wahai Allah yang menciptakan langit dan bumi serta mengetahui perihal yang ghaib dan yang terlihat, tuhan bagi segala sesuatu dan yang memilikinya sesungguhnya aku bersaksi bahawa tidak ada yang berhak disembah selain Engkau dan aku memohon perlindungan-Mu dari kejahatan diriku dan kejahatan syaitan dan kesyirikannya dan kelakuan jahatku kepada diriku sendiri atau melakukan sesuatu yang buruk kepada muslim yang lain”

بسم الله الذي لا يَضُرُّ مع أسمه شيءٌ في الأرض ولا في السماء , وهو السميع العليم[12]

11) “ Dengan nama Allah yang tidaklah mudharat sesuatu dengan nama-Nya baik di dunia dan di langit dan Dia maha mendengar lagi Maha Mengetahui”

رضيت بالله ربا , وبالإسلام دينا , وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً[13]

12) “Telah Aku redha dengan Allah sebagai tuhanku dan Islam sebagai agama-ku dan Muhammad salallahualaihiwasalam sebagai nabiku” .

سبحان الله وبحمدِه عَدَدَ خَلْقِهِ , و رِضَا نفسه , سبحان الله زِنَةَ عَرْشِهِ , سبحان الله مِدَادَ كلماته[14]

13) “ Mahasuci Allah dan segala puji bagi-Nya yang meliputi sejumlah bilangan ciptaannya dan keredhaan-Nya dan keindahan hiasan arasy-nya dan bilangan jumlah kalimah-Nya”.

سبحان الله وبحمده [15]

14) “Mahasuci Allah dan segala puji bagi-Nya” (dibaca seratus kali)

يا حيُّ يا قيوم برحمتك أسغيثُ , أصلح لي شأني كله , ولا تَكلني إلى نفسي طَرْفَةَ عين أبدًا[16]

15) “Wahai yang hidup dan kekal abadi dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan untuk perbaikilah keadaanku dan kedudukanku seluruhnya dan janganlah membiarkan aku dengan diriku sendiri (tanpa pertolongan-Mu) walau sekelip mata selamanya”.

لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , يحيي ويميت , وهو على كل شيء قدير[17]

16) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

أصبحنا على فطرة الإسلام وكلِمة الإخلاص , ودين نبينا محمد صلى الله عليه وسلم , ومِلَّةِ أبينا إبراهيم , حنيفاً مسلماً , وما كان من المشركين[18]

17) “ Berpagian kami di atas fitrah Islam dan kalimah yang ikhlas dan agama nabi Muhammad salallahualaihiwasalam dan jalan bapa kami Ibrahim yang lurus dan selamat dan tidaklah dia dari kalangan musyrikin”

أستغفر الله[19]

18) “Aku memohon ampun kepada Allah” (dibaca seratus kali)

سبحان الله[20]

19) “Maha suci Allah” (dibaca seratus kali)

الحمدُ لله[21]

20) “Segala puji hanyalah bagi Allah” (dibaca seratus kali)

الله أكبر[22]

21) “Allah Maha besar” (dibaca seratus kali)

لا إله إلا الله وحده , لا شريك له , له الملك , وله الحمد , وهوعلى كل شيء قدير[23]

22) “Tidak ada yang berhak disembah selain Allah yang satu dan tidak ada sekutu bagi-Nya dan bagi-Nya kerajaan (kekuasaan) dan bagi-Nya kepujian dan Dia berkuasa (berkemampuan) di atas segala sesuatu”.

( سورة : الإخلاص , والفلق , والناس )[24]

23) Kemudian dibacalah setelah selesai zikir-zikir di atas akan surah Al-Ikhlas, Surah Al-falaq dan Surah An-Nass.


*******


Setelah selesai membacakan zikir-zikir maka bolehlah berdoa dan memohon kepada Allah akan hajat-hajat tertentu yang baik dan diperlukan untuk kehidupan dunia di samping menumpukan kepada permintaan dan keselamatan di kehidupan akhirat.

Berikut ialah doa sampingan yang dapat dibaca bagi mengehilangkan kesedihan. Diriwayatkan dalam kitab ibn Sunni dari Abi Musa Al-Asya’ari ra bahawa telah bersabda rasulullah salallahualaihiwasalam : “Barangsiapa yang ditimpa kesedihan atau mengalami penderitaan maka berdoalah dengan kalimah ini dengan berkata :


اللهم اني عبدك , ابن عبدك , ابن أمتك , ناصيتي بيدك , ما ض في حكمك عدل في قضأؤك أسألك بكل اسم هو لك سميته به نفسك او أنزلته في كتابك أو علّمته احدا من خلقك أواستأثرت به في علم الغيب عندك أن تجعل القرآن ربيع قلبي ونور صدري و جلاءحزني و ذهاب همّي


Maka berkatalah seorang lelaki kepada baginda : Wahai rasulullah apakah kami dapat mengajarkan doa ini kepada yang tidak hadir di kalangan kami ? Maka bersabdalah baginda : “Bahkan sampaikanlah doa ini dan ajarkanlah mereka kerana sesungguhnya barangsiapa yang membaca doa ini maka nescayalah Allah akan menghilangkan derita sedihnya dan memberikan kegembiraan kepada dirinya”. [25]

Diriwayatkan dalam sahihain (kitab sahih bukhari dan Muslim) bahawa baginda rasulullah apabila ditimpa bala musibah akan membaca doa berikut :

" لا اله الا الله العظيم الحليم , لا اله الا الله رب العرش العظيم , لا اله الا الله رب السموات ورب الارض ورب العرش الكريم ".[26]
اللهم رحمتك ارجو فلا تكلني الى نفسي طرفة عين وأصلح شاني كله لا اله الا أنت.[27]

Diriwayatkan oleh Anas bahawa baginda nabi salalallahualaihiwasalam pernah bersabda : “Janganlah sesiapa di kalangan kamu yang mengharapkan kematian dari akibat derita kesusahan yang menimpanya sebaliknya jika sudah tidak mampu maka berdoalah Allahumma (ya Allah) hidupkanlah aku jika hidup itu lebih baik bagiku dan matikanlah aku jika mati itu lebih baik bagiku” (hadith sahih riwayat Bukhari no. 5671 dan Muslim no. 2680).


[1] Hadith sahih, diriwayatkan oleh Bukhari 1/139 dan Muslim 2/113 dll.
[2] Hadith sahih, diriwayatkan oleh Muslim dan Tirmidzi dari jalan Abdullah Ibn Mas’ud
[3] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Ibn Hibban dari jalan Abi Hurairah ra
[4] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dari jalan Syadad ibn Aus ra dengan menyebutkannya sebagai penghulu istigfar dan zikir ini besar fadhilatnya lihat dalam Kitab Al-Adzkar oleh Imam Nawawi.
[5] Hadith sahih dirirwayatkan oleh Abu Daud, Tirmidzi dan Hakim dengan disahihkan oleh Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Anas ra.
[6] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi , Hakim dan Ibn Hibban dengan sanad yang sahih dari jalan Utsman ra.
[7] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dan juga Ibn Hibban dengan isnad yang sahih dari jalan Abu Ayub Al-Ansori dan lain-lain.
[8] Hadith hasan diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam sahihnya dengan dihasankan oleh Ibn hajar.
[9] Hadith sahih diriwayatkan oleh Ibn Majah dan selainnya dari jalan Umm Salamah .
[10] Hadith sahih diriwayatkan oleh Abu Daud, Ahmad dan disahihkan oleh Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Ibn Umar ra.
[11] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Hakim dengan mensahihkannya dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Abi Hurairah ra.
[12] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi dan Hakim serta Ibn Hibban dari jalan Usman ra
[13] Hadith sahih diriwayatkan oleh Ahmad, Tirmidzi dan Nasaie di dalam Amal Yaum dan Lail no. 4 dan Ibn Sunni dari jalan Mar’fu dari seorang sahabat rasulullah.
[14] Hadith sahih diriwayatkan oleh Muslim dan tirmidzi dari jalan Juwairiyah ra
[15] Hadith sahih diriwayatkan oleh Muslim, Abu Daud dan Tirmidzi dari jalan Abu Hurairah ra
[16] Hadith sahih riwayat Tirmidzi dan Hakim dan disepakati oleh Adz-zahabi dari jalan Anas ra
[17] Hadith sahih diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dan juga Ibn Hibban dengan isnad yang sahih dari jalan Abu Ayub Al-Ansori dan lain-lain.
[18] Hadith sahih riwayat Ahmad dan dihasankan oleh Ibn Hajar dan As-Suyuthi serta disahihkan pula oleh Al-Haisami dan Al-Iraqi dan An-Nawawi dan diriwayatkan oleh Ibn Sunni dalam Amal Yaum dan Lail no. 34.
[19] Hadith sahih riwayat Muslim dan Tibrani dan lain-lain
[20] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[21] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[22] Hadith sahih diriwayatkan oleh Tirmidzi
[23] Hadith sahih dan telah disebutkan sebelumnya cuma berbagai-bagai jalan riwayat.
[24] Hadith sahih diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tirmidzi dari jalan Abdullah Ibn Khubaib ra.
[25] Hadith sahih riwayat Ahmad no 391 Jilid 1 dan Ibn Hibban no 972 dan Abu Ya’la dan Hakim
[26] Hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim
[27] Hadith hasan riwayat Abu Daud dan Ahmad

0 komentar:

Diberdayakan oleh Blogger.
ADIFAH 2220 © 2008. Design by :Yanku Templates Sponsored by: Tutorial87 Commentcute